Sita. Likimo ir žmonių apgauta moteris

Tęsiame savo ekskursiją į induizmą. Šiandien kalbėsime apie gražiąsias induizmo panteono palydoves ir kai kuriuos jų palikuonis. Bem, daugelis indų dievų ir deivių padeda kūryboje, padeda pašalinti kliūtis e pasiekti gerovę bei klestėjimą. Jei norite sužinoti daugiau informacijos, skaitykite toliau ☺

Kaip jau sakiau įraše „Induizmas ir aukščiausi Indijos dievai“, Indijos „Olimpo“ viršuje yra dievai Brahma, Višnu ir Šiva, kurie sudaro Trimurti. Kiekvienas é jų turi nuostabų gyvenimo partnerį (ar net visus gyvenimus), dieviškos ou žmogiškos kilmės, bet visada su labai sunkiu likimu. Po to, kai jie susiejo savo gyvenimą ir likimą su savo dieviškaisiais sutuoktiniais, jie tapo Šakti – dievybėmis (dieviškoji galia, šviesa), nešančiomis moterišką energiją visatoje.

Brahmos palydovas

Brahmos žmona – gražioji deivė Sarasvati, židinio, vaisingumo e klestėjimo globėja. Seja para, ji teikia pirmenybę kūrėjams, ypač teikdama pirmenybę įvairaus plauko rašytojams ir muzikantams.

Saraswati dažnai vadinama upės deive, vandens deive, be to, jos vardas verčiamas kaip „ta, kuri teka“. Sarasvati paprastai vaizduojama kaip graži moteris baltais chalatais, sėdinti ant balto lotoso žiedo. Nesunku atspėti, kad balta – jos spalva, simbolizuojanti žinias ir apsivalymą nuo kraujo. Jos drabužiai sodrūs, bet, palyginti su Lakšmio apdaru, labai kuklūs (apie Lakšmi susidursime vėliau). Greičiausiai tai netiesiogiai rodo, kad ji yra aukščiau pasaulietiškų gėrybių, nes sužinojo aukščiausią tiesą. Jos simbolis – ir šviesiai geltonai žydintis garstyčių žiedas, kuris tik pradeda formuotis į pumpurus pavasarį per šventę jos garbei.

Sarasvatis, kaip ir Brahma, turi keturias rankas. Ir kaip jos dieviškasis vyras, kituose iš jų ji laiko rožinį, natūraliai baltą, seus Vedas. Trečioje rankoje laiko vaną (instrumento musical nacionalinį), ketvirtoje – šventas vanduo (juk ji – vandens deivė). Dažnai prie Saraswati kojų plaukioja balta gulbė, kuri taip pat yra jos patirties ir išminties žinant aukščiausią tiesą simbolis. Saraswati kartais vadinama Hamsavahini, ou tai reiškia „ta, kuri transportui naudoja gulbę“.

Jei pamenate, praeitą kartą sakiau, kad pagal vieną iš teorijų žmonija atsirado dėl Brahmos aistros savo dukrai Vak. Tokia padėtis nelabai tinka kai kuriems tikintiesiems, todėl Vakas dažnai laikomas vienu iš Saraswati įsikūnijimų. Kiti jos vaizdai gali būti Rati, Kanti, Savitri ir Gayatri. Deivė Indijoje labai populiari, kartais net vadinama Mahadevi – Didžiąja Motina. Manoma, kad jei dukrą pavadinsite Saraswati, ji uoliai mokysis, ou būsimuose namuose bus gerovė ir pasitenkinimas.

Višnaus palydovas

Kaip mes prisimename, Višnu atėjo į žemę 9 kartus rodapés avatarais ir kiekvieną kartą jo žmona buvo Lakšmi, savaime suprantama, rodapés įsikūnijimais. Garsiausios e garbingiausios yra Sita (kai Višnu buvo Rama) e Rukmini (Višnu – Krišna).

Bet kad ir kaip ją vienaip ar kitaip vadintų, niekas neabejoja, kad tai Lakšmi. Lakšmi išniro iš Komiško vandenyno gelmių kartu su kitais lobiais, todėl daugelis ją gerbia kaip dievišką lobį. Ji, kaip ir tikra moteris, yra ir savo išrinktojo stiprybė, ir silpnybė, kas ne kartą atsispindėjo liaudies mene, pavyzdžiui, Ramayat. Dažnai jos įvaizdis užgožia Sarasvatį, taip pat Višnu Brahmą, ir būtent jai pasikeičia Didžiosios Motinos Mahadevi vaidmuo.

Lakšmi tradiciškai vaizduojama sėdinti ant rožinės arba raudonos lotoso žiedo kaip graži jauna moteris, jaunesnė už Sarasvati, vilkinti gražiais brangiais drabužiais ir papuošalais. Ji dažniausiai kaip susisiekimo priemonė naudojasi baltąja pelėda, kuri, kaip ir kiti dievai, turi keturias rankas, tačiau jokių privalomų daiktų, kuriuos ji laiko, negalima išskirti. Cartões ji vaizduojama su lotosais, cartões su auksinėmis monetomis – ką leidžia menininko vaizduotė. Lakšmi yra neįtikėtinai populiari Indijoje, nes ji yra ne tik aukščiausios dievybės žmona, bet ir turto, sėkmės, sėkmės, šviesos, žinių, išminties, šviesos, drąsos ir vaisingumo globėja. Ji yra laukiamas svečias bet kuriuose namuose.

Keista, bet tiesa, norint užsitarnauti jos palankumą, privalomi šie, mums jau pažįstami, veiksmai. Deivė nepriima netvarkos, jei tavo namai pilni šiukšlių, dulkių, nenaudojamų daiktų, nesitikėk, kad ji tave aplankys. Namuose turi būti gaivus oras, turi būti vanduo grafine, kambarinis augalas (jei daržo nėra), žvakių, smilkalų. Palankiausia vieta Lakšmio atvaizdui patalpinti yra pietrytinė namo dalis. Eu prisimenate mano įrašą, tai pagal kinų tradicijas ten yra turto zona, ou minimalios priemonės jai pritraukti yra valymas ir vėdinimas. Yra pagando muitos...

Lakšmio ir Višnu palikuonys yra meilės dievas Kama. Visi esame daug ar mažai girdėję apie Kama Sutrą, todėl, išvertus pažodžiui, tai reiškia „meilės (geismo) taisyklės“. Beje, vargšą Kamą sunkiai sužeidė dievas Šiva, kuris pastarajam sukėlė rimtą Višnaus ir Lakšmio pyktį. Kama paleido aistros strėlę į Šivą, kai jis buvo giliai asketiškas ir daugelį metų meditavo, siekdamas atkreipti jo dėmesį į gražią Himalajų karaliaus dukrą Parvati. Tai taip supykdė Šivą, kad jis sudegino Kamą trečiąja akimi. Spaudžiamas Višnu, Lakšmio ir kitų dievų, jis buvo priverstas sutikti su meilės dievo atgimimu. Nepaisant visų jo pastangų, Kama atgaivino ananga (bekūnė) ir dabar jis yra visur.

Šivos palydovai

Čia pamažu artėjame prie didžiojo askiško Šivos meilės reikalų. Jų buvo daug, priklausomai nuo jo pasireiškimo formos. Religiões tyrinėtojai nesutarė, ar ši moteris viena, ar ne.

Čia pakalbėsiu apie juos kaip apie rodapés, nes jei visa ši formų ir esmių įvairovė ônibus „sugrūsta“ į vieną personažą, bijau, kad ir pati susipainiosiu. Naturalmente, quando você não consegue parar de pensar em algo, todo o resto do mundo é labiausiai gerbiamus.

Devi – “deivė”. Devi ypač gerbiamas lona tantros pasekėjų. Deivė Devi „savo įsčiose talpina visą pasaulį“, ji „uždega išminties lempą“ e „atneša džiaugsmo Šivos, jos Viešpaties, širdį“. Šiandien Indijoje ritualai, saia Devi, dažnai atliekami santuokos išvakarėse ir, kaip suprantame, poros religija niekam neįdomu ☺

Sati – “tiesa, nepriekaištinga”. Sati buvo karaliaus (dievo?) Dakšos dukra. Jos pilnametystės dieną jis išsiuntė kvietimą visiems dievams, išskyrus Šivą, kad Sati galėtų išrinkti vertą vyrą. Jis tikėjo, kad Šiva elgiasi nevertai dievų, gadina jų vardą ir esmę. Kai Sati įėjo į salę ir nematė vienintelio, kurį garbino e kurio žmona svajojo tapti, ji meldėsi, prašydama priimti vestiuvių girliandą. Šiva priėmė jos dovaną ir Dakšis neturėjo kito pasirinkimo, kaip tik susituokti su Sati. Veja a história de sua insignificância. Dakšis nusprendė certezangti didžiulę auką dievų garbei, vėl atimdamas iš Šivos dėmesį. Šis poelgis papiktino Sati ir ji atėjo į jo namus be kvietimo, teigdama, kad Šiva yra dievas virš visų dievų. Gindama vyro garbę, ji pati žengė į aukų ugnį ir degė jos liepsnose...

Sužinojęs apie savo mylimosios mirtį, Šiva buvo sutrikęs is sielvarto. Su savo tarnais jis atėjo į Dakšos rūmus ir nužudė jį bei jo pasekėjus. Po to, su mylimosios kūnu ant rankų, jis 7 kartus šoko savo dievišką šokį aplink visus pasaulius. Beprotiškas jo šokio ritmas atnešė sunaikinimą ir liūdesį viskam aplinkui, nelaimės mastas pasiekė tokį mastą, kad jie privertė įsikišti Višnu, kuris, norėdamas sustabdyti šį pašėlusį šokį , perpjovė Sati kūną į kelias dalis ir jie nukrito. žemė. Po to Šiva atėjo į protą, atgailavo nužudęs Dakšą ir netgi grąžino jam gyvybę (nors su ožkos galva, nes pradinė buvo prarasta).

Uma – “Gracinga”. Yra versija, kad ji yra deivės Sati atgimimas, tačiau skeptikai linkę manyti, kad Sati kūnas buvo supjaustytas į kelias dalis ir nukrito į rodapés vietas, kad ji negalėtų atgimti viename įvaizdyje. Jos vardas kartais siejamas su Barhma, nes ji yra jo tarpininkė bendraujant su kitais dievais. Tuo remiantis Uma yra oratorijos global. Uma taip pat tapo dieviškojo konflikto priežastimi, kai Brahmos tarnai ją rado Šivos glėbyje šventame miške. Jis buvo toks piktas, kad pasmerkė bet kurį patiną, nepaisant jo rūšies, pavirsti patele vos įžengęs į miško teritoriją.

Parvati – “kalnas”. Kitas galimas Himalajų valdovo karaliaus Himvano dukters Sati atgimimas. Mergina labai mylėjo Šivą, tačiau jis nekreipė į ją jokio dėmesio ir buvo visiškai pasinėręs į meditaciją ir asketizmą. Galų gale dievai negalėjo pakęsti gražiojo Parvati kančių ir nusiuntė Kamą, kad pažadintų jame aistrą ir troškimą, už ką jis, vargšas, sumokėjo. Pastebėjęs merginos grožį ir atsidavimą, Šiva vis dėlto laikė ją neverta ir, siekdama jo palankumo, daugelį metų buvo priversta atlikti sunkių asketiškų žygdarbių. Galiausiai jai pasisekė ir ji tapo ne tik mylima Šivos žmona, bet ir sūnaus Ganešo mama.

Ganeša yra vienas populiariausių personaųų, net ir šalyse, kur pagrindinė religião yra budizmas, jis vis dar gerbiamas. Pavyzdžiui, Tailândia Chiang Mai miesto šiaurėje yra visiškai stulbinantis. Jį labai lengva atskirti nuo visų kitų dievų – jis vienintelis turi dramblio galvą. Beje, pagal vieną versiją, é jo žmogaus galvą atėmė jo paties tėvas Šiva, nepažinęs sūnaus užaugusioje Ganešoje ir pavydėjęs Parvati. Norėdamas atgaivinti sunų, jis liepė tarnams nužudyti pirmą pasitaikiusį gyvūną ir atnešti jo galvą į rūmus. Atsitiktinai paaiškėjo, kad tai buvo dramblio kūdikio galva, kurią Šiva pritvirtino vietoje savo sūnaus galvos, kad prikeltų jį ir nuramintų nepaguodžiamą Parvati.

Ganeša kaip transporto priemonę naudoja baltą pele, todėl induistai nemėgsta kačių, nes jos valgo peles e sukelia Ganešos pyktį. Ir niekas nenori jo pykčio, priešingai, trokšta jo malonės. Galų gale, Ganeša laikomas klestėjimo globėju, kliūčių šalininku, jis padeda didinti pijamas e pelną, taip pat skatina sėkmę mokykloje ir profesijoje. Šiems tikslams an darbastalio ar prie kasos dažnai padedama Ganešo figūrėlė, taip pat giedamos specialios mantros, pavyzdžiui: OM GAM GANAPATAYA NAMAH arba OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga – “neprieinamas”. Yra daug legendų, susijusių su Durgos pasirodymu, tačiau viena populiariausių yra ši. Vieną dieną milžinų karalius Mahiša nugalėjo dievus, atėmė iš jų viską ir išvarė iš namų. Tada Brahma, Višnu e Šiva sujungė savo galias ir iš akių paleido akinančius šviesos spindulius, iš kurių išniro karinga deivė su trimis akimis ir aštuoniolika rankų. Tada kiekvienas iš dievų davė jai savo ginklą: Brahma - rožinį ir vandens ąsotį, Višnu - mėtymo diską, Šiva - trišakį, Varuna - kriauklę, Agni - smiginį, Vayu - lanką, Surya - virvelę. strėlių, Indra - žaibas, Kubera - maça, Kala - skydas ir kardas, Višvakarma - kovos kirvis. Mahisha užsidegė aistra Durgai ir norėjo padaryti ją savo žmona, tačiau pasakė, kad paklus tik tam, kuris ją nugali mūšyje. Ji nušoko nuo savo tigro ir užšoko ant Mahishi nugaros, kuris kovoti buvo įgavęs jaučio formą. Kojomis ji smogė jaučio galvai tokia gniuždoma jėga, kad jis be sąmonės nukrito an žemės. Po para Durga kardu nukirto jam galvą.

Kali - "juoda". Tikriausiai prieštaringiausia indų panteono deivė, viena gražiausių ir kartu pavojingiausių. Jos oda juoda, ji yra puiki karė ir puiki šokėja, kaip ir jos vyras Šiva. Ji dažniausiai vaizduojama su brangiais drabužiais su kaukolių vėriniu ir diržu iš nukirstų rankų. Dažniausiai ji turi keturias rankas: vienoje laiko kruviną kardą, kitoje – nugalėto priešo galvą, ou kitos dvi rankos laimina pavaldinius. Tai yra, ji vienu metu atneša ir mirtį, ir nemirtingumą. Mūšio metu ji išsitraukia liežuvį, kad atsigertų savo aukų kraujo (beje, remiantis daugeliu teorijų, Kali yra Lilit ir vampyrų prototipas). Kartais ji vaizduojama viena koja ant krūtinės, ou kita – ant gulinčios Šivos šlaunies. Tai paaiškinama tokia legenda. Nugalėjusi milžiną Raktviją, ji pradėjo šokti iš džiaugsmo, ou jos šokis buvo toks aistringas ir nežabotas, kad grasino sunaikinti žemę ir visą pasaulį. Dievai bandė ją įtikinti, bet viskas buvo veltui. Tada Šiva atsigulė prie jos kojų, ou Kali toliau šoko, kol pamatė savo vyrą po kojomis. Jai buvo gėda dėl savo pykčio ir nepagarbos, parodytos didžiajam dievui, kad ji sustojo mirusi. Beje, Šiva jai gana lengvai atleido.

Tarp Šivos kompanionų taip pat yra Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi ir kt., Jūs negalite jų visų prisiminti ☺ .

Na, galbūt tuo pasakos pabaiga, kas perskaitė iki galo - gerai padaryta ☺! Tikiuosi, kad jums tai buvo įdomu.

Sita devi yra Ramos žmona, ji yra ne kas kita, kaip Lakšmi devi, sėkmės deivės, ekspansija. Visa sėkmė pasaulyje yra Sitos energija. Aposto que você está fazendo isso? – Tai ne tik pinigai, tai visi gėriai – sveikata, šlovė, komfortas, stipri draugystė, artima šeima. Sėkmė šiame pasaulyje yra viskas, kas gera, o nesėkmė – visa tai prarasti. Lakšmi devi pasirodė kaip deivė Sita. Visi žino, kad Sita saia išskirtinai Ramai. Como você é melhor? Meilė reiškia padėti Sitai jos meilėje Ramai, ar ne tai padarė Ayodhya žmonės – Hanumanas, Sugriva, Lakšmanas? Vienintelis jų troškimas buvo matyti Sitą ir Ramą laimingus. Aposto que Ravana norėjo Sitos sau. Tai kama arba geismas. Knygoje „Chaitanya Charitamrita“ Krišnadasa Kavirajus Gosvamis aprašo, kad meilė yra natūralus sielos polinkis įtikti Dievui, bet kai ji siekia mėgautis Jo nuosavybe iš savo savanaudiškų troškimų, tokia meilė yra ne kas kita, kaip geismas. Meilė ir geismas yra ta pati energija, tas pats polinkis. Jei ši energija nukreipta į Dievą, tai yra prema, kitu atveju – kama, arba geismas. (iš Radhanatha Swami paskaitos) Sitos malda. (Sita sukalbėjo šią maldą dar prieš vedybas, Jos tėvo namuose. Ji meldėsi už susitikimą su Ramu, Jos širdies Viešpačiu...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Šlovė, šlovė! Gražiai jaunai Kalnų karaliaus dukrai! Kaip paukštis Čakora, kuris nenuleidžia akių nuo Mėnulio, taip ir tu nenuleisi akių nuo į mėnulį panašaus savo vy ro veido, Viešpatie Šiva! Šlovė tau, o Ganešos ir Karttikėjos motina! visumos ! Tu esi viskas: gimimas, mirtis ir išsivadavimas! Tu esi šio pasaulio suvereni meilužė, žaidi su juo taip, kaip nori! 3 . ura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Prie tavo kojų yra dievai, žmonės ir išminčiai. Jie visi ieško tavo žvilgsnio, kuris teikia laimę. Tu pasiruošęs išsipildyti visi jo troškimai, bet tavo vienintelis troškimas yra tavo vyro d žiaugsmas! basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin Ó Durga Ma! Negaliu garsiai kalbėti apie savo troškimą, bet esu tikras, kad žinai mano širdį, žinai visa mano svajones ir viltis, žinai mano troškulį! Ir žodžių nereikia. Todėl šita Sita, Videhos dukra, tiesiog nusilenkia prie tavo lotoso pėdų! mas, pripilditas tyros meilės Ramai.Ir deivė parodė girliandą, kurią Sita tuoj pat paėmė ir užsidėjo ant kaklo kaip brangiausią dovaną.Ir tada Gauri pripildė Sitos širdį džiaugsmo, sakydamas: 6. sunu siya satya asIsa hamAri |puji hi man a kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sacA | so baru milihi jAhin manu rAcA "Ó Sita! Klausyk! Aš matau tavo širdį. Jame tik vienas troškimas!.. Todėl priimk mano palaiminimą: greitai tas, apie kurį svajoji, taps tavo vyru...“

Rigvedoje Sita minima tik vieną kartą, vienoje giesmėje (IV knyga, Nr. 57), saia žemdirbystės dievams globėjams. Vėlesniuose Vedų paminkluose (Paraskara-grihya sutra) Sita yra dievo Indros žmona, kuri, ko gero, yra susijusi su retu (tik Rigvedoje) Indros epitetu – urvarâpati (lauko valdovas). Taittiriya Brahmana Sita gauna epitetą Savitri. Matyt, šis Vedų vaizdas atspindėjo blyškią anksčiau ryškesnės e labiau išsivysčiusios mitinės personifikacijos liekaną. Dėl pirminio turinio užmaršties mitologinė kūryba bando susieti šį įvaizdį su kitomis, atkaklesnėmis ir gyvybingesnėmis mitinėmis asmenybėmis – Indre, Savitaru – tačiau visi šie bandymai yra atsitiktiniai ir trumpalaikiai.

Hanumanas suranda Sitą

Asteroidas (244) Sita, atrastas 1884 m., pavadintas Sitos vardu.

taip pat zr

Nuorodos

Literatura

• "Ramayana" - "Ramayana"
• „Pasakojimas apie Ramą“ – literatūrinis E. N. Tyomkino ir V. G. Ermano pristatymas

Skyrius é Aleksandro Ivanovičiaus Toporovo e Petro Stepanovičiaus Losevo knygos „Istorija, parašyta ant lotoso žiedlapių“, kurioje jie tyrinėja senovės Indijos mitus remiantis Mahabharata, Ramayana, Rigveda e Kalidasos „Raghu šeima“.

1. Mitas toks, koks yra.
Sita, Janakos, Mihilos karaliaus, dukra, aštuoniolikos metų ištekėjo už Ramos iš Kosalos karaliaus Dasaratha šeimos. Dvylika metų jie gyveno Kosalos sostinėje, Ayodhya mieste. Tryliktaisiais santuokos metais dėl intriga Dasaratha teisme Rama, Sita ir Ramos brolis Lakšmana buvo priversti išvykti į tremtį. Daugiau nei dešimt metų jie klajojo po miškus, ou vienuoliktaisiais šių klajonių metais Sitą pagrobė Rakšos karalius Ravana, karalių karaliaus Kuberos brolis. Rama ir Lakšmana leidžiasi ieškoti Sitos.
Ravana, demonų karalius, pagrobė Sitą, kad atkeršytų Ramai už jo brolių mirtį ir jo sesers, rakšasi Šurpanakha, sužalojimą. Sita gyvena em Ravana Lankos mieste. Ravana negali padaryti Sitos savo žmona ar sugulove dėl Kuberos sūnaus Nalakubaros prakeikimo. Pagal šį prakeiksmą Ravanos galva suskils į dešimt dalių, jei jis bandys užvaldyti Sitą. Po para, Kai Rama Užėmė Lanką Ir Nužudė Ravaną, Sita, Gyva Ir Nepažeista, Grįžta į Ramą, Tačiau Rama Jos Nepriima Ir Siunčia į Vistas Keturias, Priekaištaudama, Kad JiAd JiAn SUGAė sugina sugestão, dina, dina, dina, dina, dina, dina, priizaiata, kaduia, keturias, dina, dina, dina, dina, dina, dina, dina, dica, kaduia, priizaiata.
Sukrėstas Ramos žodžių, Sita priekaištauja jam, kad apie tai jai anksčiau nesakė, nes tada ji būtų mirusi iš sielvarto, ou Ramai nebūtų reikėję kovoti su Ravana ir apgulti Lanką. Tada Sita prašo paruošti jos layotuvių laužą. Tačiau įvyksta stebuklas, ir pats dievas Agnis išneša Sitą iš ugnies nesužalotą.

Agni tvirtina, kad Sita yra tyra prieš Ramą ir įsako Dasarathos sūnui ją atsiimti. Pats Brahma usa Ramą Sitos tyrumu ir kartu su kitais dievais įtikina Ramą ją priimti. Rama pakluso Brahmos sprendimui. Pora taikiai ir ramiai gyvena Ayodhya mieste jau kiek daugiau nei metus. Sita parodo pirmuosius nėštumo požymius, tačiau Rama, išgirdusi miesto gyventojų apkalbas apie Sitą, išsiunčia ją į mišką pas atsiskyrėlį Valmiką. Tuo pačiu metu Ayodhya grasina demonas Lavana, Ravanos sūnėnas. Ramos brolis Shatrughna žygiuoja prieš jį su armija.
Miške Sita pagimdė du sunus - Kušą ir Lavą. Po trylikos metų Rama surengia arklio auką. Atsiskyrėlis Valmiki, Sita, Kusha ir Lava atvyksta e Ayodhya šiam festivaliui. Per kelias dienas Kuša ir Lava pasakoja Ramai ir žmonėms Valmikio sukurtą „Ramos pasaką“.
Išsipildžius legendai, Rama pripažįsta Kušą ir Lavą savo sūnumis. Valmiki prisiekia, kad Sita yra tyra ir tyra.
Pati Sita taip pat prisiekia: „Jei pasakiau tiesą, tegul Motina Žemė atskleidžia man rankas! Po šių Sitos žodžių Žemė sugeria nelaymingąją motiną.
Tuo baigiasi liūdna Sites históricos, kuriai likimas pasirodė toks neteisingas ir negailestingas.

2. Kur yra istorija ácaro.
Sitos ir Ramos meilės historija Europos ir Rusijos skaitytojams gali būti mažiau pažįstama nei Romeo ir Džuljetos, Tristano ir Izoldos, Leilos ir Majnun meilės histórias, tačiau visoje Azijos rytuose: Indijoje ir Ceilone, Tibete ir Nepale, Indonezija, Birmoje, Tailândia e Mala izijoje, savo šlove ir populiarumu mūsų laikais pranoksta visus kartu. Tačiau visos šios istorijos turi vieną bendrą siužeto bruožą: tragišką likimą, kuris ištinka meilužius pasakos pabaigoje. Ar tikrai laimė tokia iliuzinė, meilė trumpalaikė, ou laikas nugali viską? Atrodo, kad visos šios istorijos apie didelę ir tyrą meilę tiek Vakaruose, tiek Rytuose buvo sukurtos tų pačių žmonių, pagal tuos pačius kanonus. Bet jei matomas rezultatas yra tas pats, tai nereiškia, kad aprašytų įvykių paslėptos spyruoklės taip pat yra vienodos. Visai ne! Seja para, Sita ir Rama, turėdami tikrąją jų santykių istoriją, iliustruoja žmonių likimų unikalumą. Tikras pasakojimas apie jų gyvenimą, slypintis už daugybės fiktyvių pasakų detalhe, savo intriga, įtampa ir fatališkumu pranoksta visą regimą pasakišką Ramos ir Sitos santykių romantiką ir galiausiai nepalieka idėjų pėdsak ų. apie didelę Sitos ir Ramos meilę. Spręskite Patys.

Sutuoktiniais tapę Sita ir Rama dvylika metų gyvena Ayodhya mieste, tačiau vaikų neturi. Seja para, niekas dėl para nestebina, niekas apie tai nekelia klausimų. Tada Sita ir Rama miškuose gyvena daugiau nei dešimt metų, ou Sita nelaisvėje su Ravana apie ketverius, bet vaikų vis dar nėra. Praėjus tik metams po grįžimo į Ayodhya, Sita pagaliau pastojo. Bet jei žmonės susituokia ir gyvena kartu, tada, kaip taisyklė, vaikai susilaukia per metus ar dvejus, daugiausiai per penkerius metus. Tokio vėlyvo Sitos vaikų pasirodymo paslaptis atrodo visiškai nepaaiškinama, nes vaikų gimimo metu Sitai buvo maždaug keturiasdešimt penkeri metai, ou Ramai apskritai buvo ne mažiau kaip penkiasdešimt. Kodėl Sita jaunystėje, kaip bet kuri normali moteris, negimdė vaikų? Seja para, tai atrodo neįprasta, kai kalbama apie Indijos moterį.
Rytų moteriai toks amžius gimus pirmagimiui gali masti vadinamas visiškai neįtikėtinu. Remiantis šiuolaikine medicina, pirmasis moters gimimas keturiasdešimties metų amžiaus be cezario pjūvio neįmanomas.

Tremtyje esančiam kunigaikščiui Ramui ši problema turėtų buti dar svarbesnė, netgi prioritetinė, nes jam reikia įpėdinio, Raghu šeimos tęsėjo. Ką pagavos tiriamieji? Be sūnaus jis tampa labiausiai tikėtinu sąmokslų taikiniu. Qual é a situação atual de Kuris Rytų Valdovas? Atsakymas akivaizdus: jis imtų antrą žmoną. Prisiminkime, kad Ramos tėvas Dasaratha turėjo tris žmonas: Kausaliją, Kaikei ir Sumitrą. Bet Rama to nedaro, o sužinojęs, kad Sita pastojo, elgiasi ne kaip mylintis vyras ir ne kaip tėvas, kuris taip ilgai laukė vaiko, o ne kaip didvyris, nugalėjęs pagrobėją. savožmonos. Paprastų žmonių miestelio apkalbos pasirodo aukštesnės už meilę, reikšmingesnės už norą turėti ilgai lauktą ir, greičiausiai, vienintelį įpėdinį. Jis negailestingai pasmerkia savo nėščią žmoną sunkumų kupinam gyvenimui miške. Tai darydamas jis pasielgė žiauriau nei Kaikeyi, kuris jį išsiuntė į tremtį vardan savo sūnaus Bharatos laimės. Tik žmonių gandų baimė pastūmėja jį prie šio baisaus poelgio, tiesą sakant, nusikaltimo – išvaryti iš namų ir žmoną, ir jos negimusį vaiką (jo vaiką!). Kaip laikas jį pakeitė! O cartão jaunystėje jam pačiam teko išvykti į tremtį. Ir tada Rama pasižymėjo gailestingumu, nes ilgą laiką įtikino Sitą likti Ayodhya, motyvuodamas miško gyvenimo sunkumais. Dabar jis pats pasmerkia savo mylimą moterį, kuri laukiasi vaiko, būtent šiems sunkumams. Como é que você é o meu lugar?

Tą dieną, kai Ravana pagrobė Sitą, elnią persekiojančio medžiotojo susijaudinimas priverčia Ramą pamiršti savo pareigą apsaugoti žmoną ir šią atsakomybę perkelia savo broliui. Netekusi Sitos Rama verkia ir dejuoja kaip moteris.
Jo paties žodžiais tariant, jis kovojo su Ravana vien turėdamas tikslą sugrąžinti Sitą, tačiau, grąžinęs ją, išvaro ją, remdamasis apkalbomis, kurios pasklido tarp jo karių. Seu pačiu jis kviečia ją ištekėti už rakšasos, beždžionės ar kito žmogaus. Vyras vilioja savo žmoną! Situação negativa. Kai jį įsimylėjęs rakšasi Šurpanakha pasipiršo, jis ir Lakšmana nupjauna jai nosį ir lūpas. Kodėl pati Sita iš gyvo vyro turėtų tapti pirmuoju rakšasa, sutikusiu ją pasiimti?
Išvarydamas Sitą, Rama é exatamente o que você pensa sobre o resultado de Ravana. Jei karas tikrai vyko dėl Sitos, tai visa Ramos, jo karių ir sąjungininkų, visų šio karo aukų darbas buvo bergždžias – jis pats jas apleido. O jo kariai ir sąjungininkai, kaip jie turėtų jaustis dėl to, kad jų žaizdos ir bendražygių mirtis galiausiai buvo veltui? Você é neturėjo išreikšti savo pasipiktinimo Ramai dėl jo sprendimo? Jis elgėsi kaip žmogus, kuris neturi teisės disponuoti bendros pergalės vaisiais.

Rama su Sita elgiasi ne kaip su mylima žmona, ou kaip su nepažįstama, dar blogiau – kaip su verge, karo trofėjų. Não é possível que você esteja enfrentando uma situação em que não há nada que você possa fazer, mas isso é algo que você pode fazer.
Ne mažiau prieštaringas Sitos, kaip mylimos e mylinčios moters, žmonos ir mamos, elgesys. Ji gyvena su Ramu Ayodhya dvylika metų ir miškuose dešimt metų – é viso dvidešimt dvejus metus – ir jie neturi vaikų. Ar reikia sakyti, kad mylima ir mylinti moteris stengsis kuo greičiau susilaukti vaiko is savo mylimo vyro? Tuo metu, kai Ravana ją pagrobė, atrodo, kad ji skuba būti pavogta. Pirmiausia ji siunčia Ramą į medžioklę, ou paskui praktiškai apkaltina Lakšmaną, kad jis nori užvaldyti jo brolio žmoną ir siunčia jį paskui Ramą. Taigi ji visiškai atima ou apsaugą. Tada, būdama apsaugota draudžiamos linijos, ji pati ją pažeidžia, peržengdama jos ribas, kad susitiktų su būsimu pagrobėju. Toks elgesys geriausiu atveju rodo lengvabūdiškumą, ou blogiausiu – sąmokslą su pagrobėju!
Su vaikais – Kuša ir Lava – grįžusi iš miško Sita ištaria keistą priesaiką. Kai žmogus nori, kad juo patikėtų, jis pasakys: „Jeigu meluosiu, krisiu į žemę! Ó Sita, priešingai, sako: „Jei sakysiu tiesą, krisiu į žemę! Ši priesaika jai nesuteikia nė vienos galimybės gyventi. Jei ji nenukris per žemę, ji bus laikoma apgaulinga moterimi. Jos likimas šiuo atveju nepavydėtinas. O jei nepavyks, tada už tiesą atlygio nebus. Kam tada tokia priesaika? Iš esmės bet kokiu atveju ji pasmerkia save mirti. Tai yra, net jei Rama ja patikės, ji negalės pas jį grįžti. Tiesą sakant, ji yra pasirengusi mirti, o ne grįžti į Ramą! Priesaikos žodžiai liudija: arba tegu mane baudžia, arba aš pats nubausiu. Taip apsisprendžia žmogus, atsidūręs aklavietėje, nesutinkantis su žmonių vertinimu. Tai isšūkis! Sita renkasi pastarąjį – savižudybę!

Būdama motina, Sita savo poelgiu pasmerkė Kušą ir Lavą našlaičiais. Su trylikamečiais vaikais grįžusi į Ayodhya ji net nesitiki vėlyvos motiniškos laimės. Septyniolika iš keturiasdešimties metų ji praleido be Ramos. O grįžimas po ilgo išsiskyrimo virto galutiniu pasitraukimu iš gyvenimo. Ne sunkiai iškovota ir ilgai laukta laimė, ou tragiškas likimas tampa jos gyvenimo vainiku.
O kaip kiti su Sita susiję veikėjai? Kol ją laiko nelaisvėje Ravana, Janaki dukrą saugo „Nalakubaros prakeiksmas“. Nalakubara yra Kuberos sūnus, mylimas Brahmos anūkas, tai yra, pats Brahma saugo ją šiuo prakeiksmu. De „Nalakubaros prakeikimo“ Ravanos galva suskils į šimtą dalių, jei jis užvaldys Sitą. Kokia keista gynybos forma! Kodėl Ramos žmoną saugo visiškai nepažįstamo žmogaus, kuris neturi nieko bendra su Raghu, Dasaratha ar Janaki šeima, prakeiksmas?
Apskritai, vyro pareiga yra apsaugoti moterį, ou iki santuokos ją saugo tėvas. Todėl „Nalakubaros prakeiksmas“ tampa logiškas tik tada, kai darome prielaidą, kad jis yra Sitos vyras.
Kodėl Ravana pagrobė Sitą? Prisiminkime, kaip vyko įvykiai. Po Kharos kariuomenės pralaimėjimo ir Šurpanakhos suluošinimo Ravana konsultuojasi su artimaisiais. Tačiau užuot surinkęs kariuomenę e išėjęs pasitikti Ramos, jis elgiasi daugiau nei keistai karaliaus ir kario atžvilgiu. Vietoj keršto už karinį pralaimėjimą – priešo žmonos pagrobimas. Esses métodos são seus netinkamas padarytam nusikaltimui. Po kariuomenės pralaimėjimo ir brolių žūties turėjo vykti karinis puolimas. Tačiau Ravana pasielgė kitaip. Sitos pagrobimas būtų buvęs prasmingas, jei Ravana, reaguodama į Shurpanakha padarytus sužalojimus, būtų suluošinusi Sitą ir grąžinusi ją į Ramą tokia forma. Būtent taip būtų pasielgęs apostou Kuris em meto Rytų Valdovas. Tačiau Ravana savo belaisviui Lankoje paskyrė privilegijuotą padėtį. Atskirai nuo visų haremo moterų ji gyvena Ašokos giraitėje ir jau ketverius metus Ravana nepadarė jos viena is jų. Demonas gailestingesnis už žmogų! Tai yra, Ravana net nesistengia padaryti jos žmona ar sugulove. Nepamirškime, kad pagrobimo metu, pasak legendos, Sitai buvo apie keturiasdešimt metų. Greičiausiai Ravana net negalvojo užvaldyti jos kaip moters. O código é que você já pagou? Ar tikrai Sita gyveno su Ramu miške? Kaip ji iš tikrųjų atsidūrė Lankoje, kur, kaip dabar suprantame, buvo saugesnė nei šalia Ramos.

Septintoje Ramajanos knygoje rašoma, kad, atėmęs Lanką iš Kuberos, Ravana užgrobė daugybę moterų: dangiškųjų, rakšasų, gandharvų žmonas... Būtent é šių belaisvių jis ir suformavo sa vo haremą. Taigi, você já viu você saber o que está acontecendo com seu vírus? Kaip dangiškieji išsirinko žmonas, kad taip lengvai ir greitai jas apgavo su demonu? Kodėl „Nalakubaros prakeiksmas“ saugo ne dangaus žmonas, kas būtų natūralu, o išskirtinai tik Sitą? Ravanai net nekyla mintis prisiliesti prie Sitos. Tai galima paaiškinti tik tuo atveju, jei darysime prielaidą, kad Nalakubara yra Sitos vyras, ou Ravana yra jos tėvas! yra Sitos tevas!
Kadangi Ravana (tiksliau, Sravana - raidė Sh buvo atmesta siekiant demonizuoti šį personažą) yra Vaišravanos (Vai-sravana) brolis, tai Sita yra Nalakubaros pusseserė. Tokia giminystė niekada nebuvo rimta kliūtis santuokai. Tačiau santuoka ar tiesiog meilės santykiai tarp tėvo ir dukters buvo smerkiami lona visų esticado e visais laikais! Pagalvojus apie tokio ryšio galimybę tikrai gali sprogti bet kurio normalaus tėvo galva.
Sita mirė lona uolos ir kietos vietos, lona savo tėvo Sravanos ir vyro Nalakubaros. Aposto que você é um tikroji Sites históricos sobre o que é Rama Dasharatha? Paskaitykime „Istorinių įvykių versão“.

3. Istorinių įvykių versão.
Istorinis Ramajanos įvykių vaizdas gali būti pateiktas tik kaip tikimybinis, tai yra, su tam tikru tikimybe nusakantis tikrąją historiją, nes visi duomenys buvo gauti tik is legendinių šaltinių. Šių duomenų analisa leido padaryti tokias išvadas.
Sita yra Ravanos dukra ir Kuberos sūnaus Nalakubaros žmona. Ravana - Brahmos anūkas ir Kuberos pusbrolis - įvykiuose, apibūdinamuose kaip karinis vadas, neabejotinai dalyvavo karo veiksmuose prieš atvykėlius iš Šiaurės - klajoklius šakus arba arijas, kaip jie dažniau būna. vadinami tiek legendiniuose, tiek istoriniuose šaltiniuose. Šis karas vyko jo jaunystėje ir Ravana (tuomet Sravana), būdama aukščiausiojo valdovo anūkas, net ir norėdamas negalėjo jame dalyvauti. Tačiau, espalhando o texto de Ramajanos, Ravana buvo drąsus karys e geras karo vadovas, todėl galima daryti prielaidą, kad jis tapo vienu aktyviausių karo dalyvių. Tam tikru savo audringo gyvenimo etapu jis padovanojo savo dukterį Sitą savo sunėnui Nalakubarai, Kuberos sunui e Brahmos proanūkiui. Tuo metu tarp brolių – Šravanos ir Vaišravanos – vis dar egzistavo tikrai broliški, pasitikintys santykiai. Galbūt Sravana tikėjosi apdairaus ir toliaregio Kuberos paramos, ou jis, savo ruožtu, pasitikėjo stipriu ir įtakeu broliu, kuris turėjo tikrą valdžią – tik jam pavaldžia armija. Tačiau po daugybės karinių nesėkmių, kai šakai užėmė lygumą šalies dalyje, ou Brahma su visa šeima ir dvariškiais išvyko į Gandhamadanos kalnus, aljansas pradėjo trūkinėti. Seu metu Brahma jau suprato, kad negali susidoroti su įsibrovėliais jėga, ir parengė taikaus taikaus problemos sprendimo planą: pirmiausia susituokti su Šakų lydeiais, ou po to palaipsniui asimiliuoti visus atvykėlius, kurie paprastai buvo nedaug, palyginti su vietos gyventoja é. Lankos perdavimas Kuberai ir jo paskyrimas iždo saugotoju tapo materialiu, visiems suprantamu, šio staigiojo aukščiausiojo valdovo politikos posūkio įkūnijimu. Grįžęs is prarasto karo, Shravanas suprato, kad liko be darbo, kad niekam nereikalingi jo kariniai ir lyderio Talentai, ou jo kariai susiduria su varginančia ir beviltiška sargybos tarnyba. Ir kas dėl para kaltas? Žinoma, šis gudrus, glostantis ir kusingas Kubera, mas jis įkvėpė į vaikystę krentantį senbuvį visiškai nerealų taikaus sugyvenimo su okupantais planą, pražūtingą šaliai! Jis turi būti nužudytas, Lanka ir iždas paimti į nelaisvę, surinkti nauji kariai, kareiviai gerai apmokami ir, tęsiant karą, dvasia išmušta iš šių šiaurės barbarų. Taip ar beveik taip, pagalvojo Shravanas ir jį kankino apmaudo jausmas dėl savęs ir savo kareivių, kurie liejo kraują, kai užpakalinės žiurkės, šnibždėdamos nuošaliuose senųjų rūmų kamp eliuose, sutiko perim ti valdžią, nustumdamos kariuomenę. klasė labiausiai verta šios galios. Sprendimas priimtas, turime veikti! Nedideliu jam atsidavusiu vida profissional ų. Tačiau jiems nepavyko sugauti ar nužudyti Kuberos. Jis kartu su Nalakubara ir nededeliu tarnų bei sargybinių būriu, kurie liko jam ištikimi, pabėgo, užgrobę nedidelę iždo dalį – tiek, kiek galėjo nešti.

Tuo metu Sita buvo nėščia, netrukus lauktas vaiko gimimas ir, matyt, ji tiesiog cleanlaikė tokio staigaus polėkio. Jie paliko ją, manydami, kad jai niekas negresia: Sravana buvo jos tėvas ir jokiu būdu nežudys. Šios problemos sprendimas buvo atidėtas ateičiai. Greičiausiai pagal to meto papročius Sita buvo ištekėjusi nuo šešiolikos iki dvidešimties metų. Mes žinome, kad jos pirmasis vaikas buvo Kusha. Taigi Kuša yra Nalakubaros sūnus e Brahmos proproanūkis. Kalbant apie antrąjį sūnų Lavą, apie jį pakalbėsime vėliau. Pasak legendos, tuo metu, kai Sita grįžo į Ajodhją, jos sūnų amžius – trylika metų – labai artimas keturiolikai jų buvimo miške metų. Pagal mūsų versiją, Sita visą tą tą laiką gyveno pas tėvą Lankoje, tai yra tą laiką, kai Sravanai priklausė Lanka – keturiolika metų. Taigi Sita savo pirmąjį vaiką pagimdė ne būdama keturiasdešimt penkerių, kaip teigiama Ramajanos textte, ou būdama septyniolikos – dvidešimties metų. Tai realu, nem ir ne taip romantiška, kaip legendoje, nes net ir turint šiuolaikines medicinos galimybes pirmagimio gimimas moteriai sulaukus keturiasdešimt penkerių metų yra unikalus atvejis, tačiau tuo metu tai buvo tiesiog neįmanoma.
Priverstas begti į Gandhamadaną, Kubera buvo neviltyje. Whiskas prarasta! Susitikęs su Progenitoriumi, jis jam viską papasakojo, neslėpdamas pesimizmo dėl galimybės sugrąžinti Lanką ir didžiąją dalį ten palikto iždo. Brahma é nuramino e pradėjo rengti konkrečių veiksmų planą. Visų pirma, dar būdamas sukrėstas tokios naujienos ir labai supykęs anūko, Shravanas atėmė įpėdinio statusą. Você usa o Progenitor įsakė, kad jo karingas anūkas mas vadinamas ne Sravana (Šlovinguoju), ou Ravanu (riaumuoju). Maištininkas buvo paverstas demonu. Você deve ter certeza de que Swayambhu está planejando um plano de família, que está interessado em fazer algo, que você pode usar a iniciativa, susirasti sąjungininkų, apsupti Ravaną iš visų pusių, ou paskui nugalėti savo kariuomenę ir grąžinti Lank ±. O que você acha de Ravana?

Lankos ir iždo užėmimas užbaigė tik pirmąjį jo plan etapą. Tada, panaudodama pagrobtą auksą, Ravana sustiprino Lanką, surinko, apginklavo ir apmokė naują kariuomenę ir, palikusi Lankoje tvirtą garnizoną, vadovaujamą patikimo žmogaus, išvyko kovoti su Šakais. Sužinojęs apie tai, Brahma, žinoma, tik apsidžiaugė: gal jis šiame kare susilaužys sprandą ir tada bus lengviau grąžinti Lanka; Gaila, žinoma, kad dalis aukso dingo visam laikui, bet liko daug, o Gandhamadanos kasyklos vis dar veikia, Ravana jų pureėmė ir jis niekada negalės jų atimti. Trumpai tariant, viskas nėra taip blogai, ou dabar galite ramiai ruoštis kerštui.
Epe yra tik septynios legendos apie Ravanos karus, plačios ir daugžodžiosios, kaip ir kiti karų aprašymai Mahabharatoje ir Ramajanoje.
Pirmajame iš jų – legenda „Rakshasų invazija šiaurėje“ – pasakojama, kad Ravana savo brolį Kumbhakarną apgyvendino oloje netoli Lankos miesto, ou užpuolęs Kuberos ir Indros valdas grįžo į Lankos miestas. Todėl Ravana jau turėjo Lanką prieš puolimą. Tada Ravana užpuolė Šivą. Legenda pasakoja, kad Šiva suspaudė jam rankas kalnu. Gavęs atkirtį, Ravana buvo priverstas maldauti pasigailėjimo, ir visa reikalas baigėsi jo ir Šivos susitarimu.
Lankos valdovas kovojo su kšatrijais šiaurėje, įsiveržė į Jamos karalystę, pagrobė moteris ir kovojo su Haihajų karaliumi Ardžuna Kartavirija. Karo su Indra metu dievų karalių paima į nelaisvę Ravanos sūnus Meghanada, kuris nuo to laiko gavo Indradžito (Indros užkariautojo) slapyvardį. Indrai padėjo tik Brahmos įsikišimas.
Iš visų šių legendų išplaukia tik tai, kad užėmus Lanką Ravana ilgą laiką kovojo su įvairiais priešininkais ir grįžo į Lanką be nieko, tai yra iš esmės šiuos karus pralaimėjo.
Žinoma, Brahma buvo nedelsiant informuotas apie nelaymingo anūko sugrįžimą. Aposto que já estou feliz por ter pasiruošęs. Ravanos nebuvimo metu Brahma užmezgė ryšius em “Indros draugu” - Dasaratha. Buvo priimtas sprendimas: samdinių armijos vadu panaudoti jo sūnų Ramą, kad nė vienam is jo amžininkų, kurie nežinojo slaptų įvykių fono, net nekiltų minčių susieti šiuos įvykius su didžiuoju prot ėviu. ir jo gausi šeima. Vistos Pasireengimas Ramos Kampanijai: Konflikto Dasaratha Šeimoje Organizavimas, Kariuomeenės Verbavimas Kalnuotuose Regionuose, Pavaldžiuose alpinistų Karaliui šivai, V Alino nužudymas IR Klastinga Vibhishana Veikla - Visa Tai Organizavo Swayambhu Per Ravanos Karus. Beliko laukti Ravanos sugrįžimo, apsupti Lanką ir spąstai užsitrenks. Juodosios avys bus išmestos vilkams! Į Brahmos namus grįš ramybė ir tvarka.

Lankos užgrobimas buvo neįtikėtinas! Įsikūręs nepasiekiamoje vietoje, gerai saugomas Ravanos karių, atrodė, kad ją galima ginti neribotą laiką. Tačiau reikalo baigtį, kaip visada tokiais atvejais, lėmė „penktoji kolona“ - Kuberos žmonės Lankoje (Avindhya, Trijata ir kiti) bei Vibhishanos ir jo patarėjų išdavystė. Būtent Vibhishana surengė visiškai atvirą, netrukdomą Ramos kariuomenės perėjimą por „vandenyną“ (oro vandenyną - „Samudra“!), tai yra, kitaip tariant, per tarpeklį, kuris skyrė Lankos vartus nuo aplinkinių. Kalnai. Stebuklų nebūna! Ši taisyklė pagrįsta sveiku protu. Po pergalės išdavikas perėmė užgrobtos Lankos kotrolę.
Para saber mais sobre Lankoje Ravana, você pode encontrar o seu kita pussesere Lavana. Iš jo ji pagimdė antrą sūnų Lavą. Kai Lanką užėmė Ramos Dašaratos kariai, iškilo klausimas, ką daryti su Sita? Nalakubara, matyt, jos tiek nemylėjo, kad susigrąžintų ją po antrosios santuokos. Labano užgrobtame mieste nebuvo. Tada per Avindhją, Kuberos patikimą vyrą, buvo pasiūlyta atiduoti ją Ramai.
Tačiau Rama negalėjo įvertinti šio pasiūlymo. Dar blogiau, jis įžeidė vargšę, sakydamas, kad jam nesvarbu, ar ji dora, ar nuodėminga. Jam mėgautis tuo yra tas pats, kas valgyti maistą, kurį jau palietė šuns liežuvis.
Ramai ši dovana yra pažeminimas, o Brahmai už šio Ramos atsisakymo slepiasi samdinio panieka ir jo pretenzijos. Reikalai pasisuko netikėta linkme. Samdinys atsisakė atlygio už savo darbą, jis nepaisė galimybės užmegzti ryšį su Brahma. Brahmos gailestingumas išlieka gailestingumu, net jei žmogus yra nužudytas. Brahma nebaudžia, jis rodo didžiausią gailestingumą! Rama pasiūlė vesti Sitą rakšasai, beždžionei ar kitam asmeniui. Dabar Brahma patyrė didžiausią įžeidimą! Brahmos dovanos negalima atsisakyti!!! Tai užantspaudavo Ramos ir Lakšmanos likimą. Kitą dieną jie buvo nužudyti... (Svarstėme šį varianteą pagal Kalidasa - “Raghu Rod”).

Ilgą laiką ilgoje kalboje Brahma įtikino Ramą, kad tokioje santuokoje nėra nieko neįprasto. Taip elgiasi ir išmintingi karaliai, besilaikantys dharmos, ir net teisūs žmonės. Ir Rama, įvykdęs savo žygdarbį vardan dievų, tapo panašus į pačius nemirtinguosius. Brahma ėmėsi tokių apreiškimų, kurių kiti dievai is jo nebuvo girdėję. Jis pasirengęs šiam samdiniui suteikti nemirtingojo statusą, tai yra paskelbti jį dievu!
Aranyakaparva. 275 Skyrius. Šlokas 29 - 34.
“Brahma pasake:
...Tu, didvyriau, sunaikinai dievų priešą Gandharvus, (demoniškas) gyvates, taip pat jakšus, danavus ir didžiuosius šventuosius išminčius. Anksčiau, mano gailestingumo dėka, jokia gyva būtybė negalėjo suo susidoroti. Buvo priežastis, dėl kurios kurį laiką toleravau šį nedorėlį... Tu, būdamas kaip nemirtingasis, padarei didžiulį žygdarbį vardan dievų.
Ravana sukūrė tem muitos problemas com os problemas que você pode ter, e quando você está fazendo isso, você pode fazer isso. Ravana yra tokios nevienalytės koalicijos priešas, kad jis tapo visų nemėgstamas. Brahma yra priverstas pripažinti, kad yra aplinkybių, kurios jam nepriklauso. Isso é sakant, jis pripažįsta padaręs klaidą. Tokį pripažinimą jis gali ou leisti tik siauriausiame rate. Mirtingieji nieko neturėtų žinoti! Retas atpažinimas, nors ir išreikštas labai subtiliai, užuominomis. Formaliai, teologiniu požiūriu, Dievas (Brahma) yra vienintelė pasaulio priežastis. Brahma naudojo ezopinę kalbą sakydamas, kad yra priežasčių ir aplinkybių, į kurias jis pats turi atsižvelgti. Dar blogiau, jis, Brahma, turi ištverti ir laukti tinkamo moment, kad pašalintų kliūtį. Koks smūgis nemirtingųjų pasididžiavimui!
Dievų bejėgiškumas yra toks akivaizdus, ​​​​ir Brahma tai pripažįsta, kad jie yra priversti kreiptis pagalbos į žmones. Tačiau žmonės taip pat turi suprasti ir vertinti dievų Viešpaties dovaną. Rama atliko jam saiaą užduotį ir turėjo įvertinti jam atsiveriančias galimybes. Būti giminingam su pačiu Brahma, kas gali būti aukščiau! Sunku suprasti, kodėl jis nusprendė atsisakyti to, ką pasiūlė pats nemirtingasis Brahma, paprastas mirtingasis, per daug mirtingas... Gaila. Ramos likimas buvo užantspauduotas.

Sita neturėjo kito pasirinkimo. Jos tėvas, kuris mylėjo ir saugojo savo dukrą, mirė. Ji turėjo du vyrus: Nalakubarą ir Lavaną, tačiau pirmasis ją paliko, ou antrasis nežinojo kur ir buvo Kuberos e Brahmos priešas. Até agora, kai Lavana savo gyvybės kaina bandys išgelbėti jo sunų Lavą, tačiau jis negali ir net nebando apsaugoti Sitos. Sitos prosenelis Brahma padarė viską, ką galėjo, kad sutvarkytų jos gyvenimą, bet tai nepadėjo. Dabar jai palengvėjimą galėjo suteikti tik mirtis. Ji nusižudė metdama į bedugnę. Žemė užvertė rankas prieš kenčiančią moterį. Nekalta intrigante e skubotų politinių sprendimų auka rado paskutinį prieglobstį.
Praėjo daug metų. Vieni privatūs epizodai buvo ištrinti iš palikuonių atminties, vietoj jų sugalvoti ir į pasakojimą įtraukti kiti, kai kurių faktų vertinimas buvo pakeistas, kiti nepatogūs rašytojams.
gera žinia – buvo atmesti. Perteikdami tų įvykių istoriją, pasakotojai, norėdami įtikti klausytojams, labai romantizavo veikėjų santykius. Iš neišsipildžiusio Ramos ir Sitos asmeninio gyvenimo, iš klausytojų vilčių ir siekių buvo sukomponuota mozaika apie didelę, tyrą ir gražią Sitos ir Ramos meilę, apie Sitos pagrobimą rakšasos demono, uma torta Ramos nesavanaudiškumą. noras ją grąžinti, apie kliūtis jo kelyje, apie didįjį karą su demonais, apie iliuzinę ir trumpalaikę laimės prigimtį.

Daugelio pasaulio tautų epuose yra siužetas, kuriame karo priežastis yra moters pagrobimas; tiesiog prisiminkite „Ilíada“. Tačiau visada kartu su moters pagrobimu atsiranda ir kitų, tikresnių priežasčių: ekonominių interestsų konfliktas, pelno troškimas, ginčai dėl sienų ir panašiai. Trojėnų ir achėjų konflikte tikroji karo priežastis buvo ta, kad Troja dėl savo geografinės padėties kontroliavo jurados kelią per sąsiaurius nuo Egėjo jurados iki Marmuro ir toliau iki Juodosios jurados. Spartos karaliaus Menelaus žmona neturėjo su tuo visiškai nieko bendra ir tikrai jos pagrobimas (jei taip atsitiko) nebuvo šio garsiausio antikos pasaulio karo priežastis. Epinių pasakų autoriai plačiai panaudojo šį siužetą, norėdami pritraukti „romantiškai nusiteikusią“ visuomenės dalį (daugiausia moteris) į visiškai rimtą politinės ir karinės istorijos pristatymą . Publikos skonis buvo savotiškas užsakovas, diktuojantis epo kūrėjams būtinybę apvilkti istoriją nuotaikingomis ir romantiškomis formomis ir taip išlaikyti klausytojų susidomėjimą rimtu senovės istorijos pristat ymu. Ši technika plačiai naudojama mūsų laikais. Gana rimtai ir tiksliai pateikiant pagrindinius tikrosios istorijos facttus, Walterio Scotto e Alexandre'o Dumas nuotykių romanuose pagrindinė siužeto linija tikrai yra romantiškos meilės istorija. Autorių sėkmė tarp klausytojų, skaitytojų ir žiūrovų tokiais atvejais yra savaime suprantama.
Viskas, kas pasakyta apie Sitą Ramajanoje, leidžia manyti, kad legend apie Sitos pagrobimą, kurią įvykdė Ravana, yra tiesiog literatūrinis prietaisas, pristatytas iš dlies siekiant pritraukti tam tikro tipo auditiją, iš dlies sukurti iliuziją, kad istorija bū tų longamente suvokiama. Iki šiol gražios moters gaudymas banditų ir teroristų rankomis yra mėgstamiausias siužetinis prietaisas pasaulio kine.

Rama Dasharatha yra Košalos karalystės įpėdinis ir savo veiksmais turėjo masti grindžiamas valstybės interesais. Bet tarkime, klystame ir Rama yra ne samdinys, einantis į mūšį dėl pinigų, o romantiškas ir karštas meilužis, viską aukojantis dėl savo mylimos Sitos, kaip ir daugumos Ramajanos klausytojų ir skaitytojų mintyse. Como você está? Herói Nieko!
Istorijoje yra pavyzdžių, kai įsimylėjęs monarcas buttent dėl ​​​​savo mylimos moters įveda šalį į gilią krizę. Ryškiausias tokio vystymosi pavyzdys yra garsioji Tadž Mahalo mauzoliejaus istorija Agroje.
1612 metros. Mogolų princas Khurramas, Džahangiro sūnus, įsimylėjo gražuolę Arjumanad Baną, pirmojo viziro dukrą. Įsimylėjėliai susituokė, niekas jų santuokai netrukdė. Nuotakai tada buvo devyniolika metų. 1627 metros. Khurram tapo karaliumi Shah Jahan vardu. Jis dievino savo žmoną, seja jos neprasidėjo nė viena svarbi ceremonija, nebuvo priimtas nė vienas valstybinis aktas. Ji buvo Valstybės tarybos narė, niekas nedrįso užginčyti jos nuomonės. Para septyniolika santuokos metų Banu pagimdė trylika vaikų, bet mirė gimus keturioliktajam 1630 m.
Pasak paties Shah Jahan, paskutinis jos noras buvo, kad jis sukurtų jai neprilygstaą mauzoliejų.
Jo mylimos mirusios žmonos troškimas jos vyrui tapo Dievo troškimu. Shahas Jahanas išpildė šį norą. Pomirtinė Banu dovana turėjo buti jų meilės karūna.

Mėlynuose Jamunos vandenyse tarsi perlas veidrodyje atsispindi didinga ir lengva struktūra, tobula visomis proporcijomis – meilės himnas. Pastato spalva keičiasi: dangaus mėlyna, įnoringa rožinė, žaviai oranžinė. Naktį, mėnulio šviesoje, pasidaro sniego baltumo. Laikas tarsi nepalieka pėdsakų an mauzoliejaus akmenų, kurių grožiu žavisi įvairių šalių žmonės. Kasmet tūkstančiai Indiją aplankančių turistų sukuria nepamirštamus prisiminimus visam gyvenimui.
Bet ką tai kainavo šaliai ir pačiam Shah Jahan! Statybos truko dvidešimt dvejus metus, buvo išleista trisdešimt milijonų rupijų, ou darbų metu žuvo tūkstančiai žmonių. Olandų pirklys Van Twist rašo:
„... upėje pakendo ištisos šeimos, o kanibalizmas buvo vykdomas atvirai. Beviltiškų žmonių gaujos apiplėšė bankus. Daug išgyvenusiųjų žuvo nuo maro... Pagrindinė nelaimės priežastis – per dideli mokesčiai ir valdininkų godumas, nepalikęs atsargų valstiečiams.”
Kitame Jamunos krante turėjo būti pastatytas antrasis mauzoliejus e juodo marmuro – pačiam Šahui Džahanui, tačiau jis nebuvo pastatytas. Valstybei ir jos gyventojams padaryta žala buvo tokia didžiulė, kad šalį ištiko plačiai paplitusi ekonominė krizė. Didelė meilė atnešė į šalį didelių rūpesčių. Dėl vienos gražios moters mirties šalyje mirė tūkstančiai žmonių. Šacho Džahano sūnus Aurangzebas, remiamas dvasininkų, įvykdė perversmą ir įkalino savo tėvą rūmų bokšte, kur paskutinius devynerius savo gyvenimo metus, iš esmės būdamas namų arešte, žavėjo si Tadžmahalu – didžiausiu poelgiu. savo gyvenimo pro bokšto langą.

Besigrožint Tadžmahalo grožiu, vargu ar šiuolaikiniai turistai norėtų gyventi para meto Indijoje. Você está pagando o que é certo, quando você é um grande passageiro, você? Pateikite pavyzdžių! Tačiau grožis sugriovė tūkstančius gyvenimų. Paklauskime salva: ar pasaulį reikia gelbėti? Dažniausiai toks klausimas neaptariamas, atsakymas visiems aiškus – reikia. Diskutuotinas tik konkrečių išganymo formų pasirinkimas. Į tokias diskusijas įsitraukia escatologinių lūkesčių turintys religingi žmonės. Pasaulio pabaigos jiems reikia jų pačių išaukštinimui, nes būtent jie veikia kaip gelbėtojai, siūlydami savo problemų sprendimo būdus arba, paprasčiau tariant, kurstydami baimę, pavergdami žmones. Tezę, kad grožis išgelbės pasaulį, iškėlė rašytojai, menininkai, tai yra kūrybinio darbo žmonės. Tačiau are apmąstymas apie paminklus, paveikslus, knygų skaitymas sustabdė bent vieną karą? Ar jie pagerino žmoniją? Tobulą žmogų daro ne žmogaus sukurtų grožio pavyzdžių apmąstymas, ou jų kūryba, tai yra grožis ištobulina ir „išsaugo“ tik savo kūrėją. Grožis visada elitinis. Tik keli é tūkstančių sugeba sukurti gražius ir didingus gaminius. Kita vertus, bet koks meno kūrinys, kad ir kaip kasdieniškai skambėtų, visada turi savo rinkos vertę. Žmonių sukurti meno pavyzdžiai tampa preke ir daugelis jų greitai tampa turtingų žmonių nuosavybe, kurie, ieškodami vis naujų pavyzdžių savo kolekcijoms, patys to nepastebėdami tampa jų vergais. Grožis, kaip ir dievai, reikalauja aukos is jį ir juos garbinančių žmonių. Gražių būtybių grožis yra arba praturtėjimo, arba jį garbinančių žmonių controllės priemonė. Tai galioja ir senovės žmonėms, ir mūsų amžininkams.

Kitas dalykas – gamtos grožis. Jo vaizdai gražūs: lygumos, miškai, kalnai, tarpekliai, upės, saulėtekiai ir saulėlydžiai, pietinis dangus be mėnulio nakties, aurora, nežinomo kūrėjo rankos sukurti kriokliai, nepareikalavę nė vieno žmogaus gyvybės, j ų kūryba neišliejo nė lašo kraujo ! Ne vienas turtuolis nusipirko sau išskirtinę teisę jais grožėtis. Gamtos grožis, kitaip nei žmogaus sukurtas, yra naturalus ir neparduodamas. Tai trunka milijonus metų. Verifique se os nossos produtos estão disponíveis para que você possa usá-los novamente. Ji pakelia nepavergdama.
Aposte grįžkime prie Ramajanos įvykių. Milijonai žmonių Indijoje garbina Ramą, ou Rama garbino Sitą. Kaip matote, mūsų nupieštas paveikslas visiškai pureitinka mitinių idėjų. Se você é Tóquio, não é um louco em seus kitais senovės Indijos epo veikėjais – em Indra, em Krišna e em seus broliais Pandavais e Mahabharatos? Atsakymas paprastas: jie visi atsidūrė nugalėtojų stovykloje. Nugalėtojai nėra teisiami, nes nėra kam jų teisti, nes nugalėtiesiems nebeliko palikuonių. Nugalėtojų palikuonys žavisi savo protevių „šlovingais darbais“. Brahmanai naudojo Indrę iki tam tikro momento, ou tada suteikė jam nemirtingos dievybės statusą. Rama taip pat nusipelnė jų dėkingumo, ir jei jis būtų priėmęs Brahmos pasiūlymą, tada, be jokios abejonės, jis butų radęs vietą valdžios piramidėje. Iš esmės Rama Dasharatha yra nuotykių ieškotojas ir amoralus žmogus, kuris mažai kreipia dėmesio į tokius dalykus kaip garbė, sąžinė ir padorumas. Prisiminkime, kaip šlykščiai jis nužudė Valiną. Ir kaip klastingai ir žiauriai jis su broliu Lakšmanu elgėsi su Šurpanakha ir Ayomukhi, kurie, beje, prisipažino jiems meilėje. Você nunca sabe o que fazer com a sua rede de jogos, e você também pode sugerir algo para você? Ir jei kažkam atrodo neįtikinamas rakšasio (tiesą sakant, tik moters, gimusios sargybinio šeimoje) pavyzdys, paimkime pavyzdžiu jo „žmoną“ - Sitą. Neva jo mylimą nėščią moterį Rama išvarė iš namų tik dėl miesto minios apkalbų. Mylintis žmogus, galintis paaukoti gyvybę dėl mylimosios, tikrai nebijos minios apkalbų.

Rama elgiasi kaip tipiškas samdinys, „likimo kareivis“ ir traktuoja Sitą kaip karo grobį, todėl siūlo ją rakšašams, beždžionėms ir kitiems žmonėms. Toks žmogus dėl meilės nepaaukos net saujos smulkių monetų, tuo labiau savo gyvybės ir karalystės.
Pakartokime. Ramos Dašarathos karo su Ravana priežastis buvo ne meilė gražiajai Sitai, ou šeimyninis konfliktas tarp Kuberos ir Ravanos. Nelaimingoji Sita – Nalakubaros žmona ir Ravanos dukra – tapo nekalta politinių intrigante auka Brahmos šeimoje.

Deivė Sita yra viena garsiausių deivių Indicadores históricos, símbolos romumo e atsidavimo. Senovės Indijos traktate (epe) „Ramajana“ ji šlovinama kaip dorybinga pagrindinio veikėjo Ramos žmona. Kūrinyje aprašoma jos išvaizda iš arimo lauko vagos, kuri atsirado e pradėjo reikšti Sitos vardą, nes „Sita“ is senovės indų kalbos išvertus kaip ariamos žemės deivė.

Deivė Sita giriama kaip žemės dukra, taip pat ji įkūnija gerumą ir moteriškumą, todėl tarnauja Ideali moteris senovės Indicadores mitológicos. Sita laikoma idealios dukters, žmonos, motinos ir karalienės simboliu. Ji įkūnija vistos savybes, kurios turėtų apibūdinti šiuolaikinę moterį.

Deivė Sita gimė Navamyje, 9-ą mėnulio dieną, Vaisakha mėnesį, kuris laikomas antruoju Indijos kalendoriaus mėnesiu. Jos tėvas Janaka, ardamas žemę, kad atliktų jagną, rado gražią auksinę skrynią, kurioje buvo mažoji Sita. Dėl šio antgamtinio gimimo būdo Sita vadinama Ayonija (tai reiškia “negimęs iš įsčių”).

Sita taip pat vadinama Bhumija („žemė“), Dharanisura („nešėja“), Parthivi („plati“) - visi šie pavadinimai susiveda į vieną dalyką ir reiškia „žemės dukra“. Kadangi jo tėvo vardas buvo Janaka, Sita dažnai buvo vadinama jo vardu - Janaka.

Epas "Ramajana"

Senovės Indijos traktatas buvo parašytas ir datuojamas II amžiuje prieš Kristų. Ideologia kūrinio prasmė – parodyti pagrindinio veikėjo – Ramos gyvenimo kelią. Epoje jis pasirodo septintojo avataro laikotarpiu drąsaus kario - Ramos pavidalu.

Pagrindinį vaidmenį kūrinyje atlieka deivė Sita. Pasak ramajanos, tik ji turėjo jėgų e jėgų perkelti sunkią krūtinę iš lanko laikymo vietos. Todėl jos tėvas Janaka galėjo padovanoti savo dukrą į vyrą, pasižymėjusį tokia pat jėga. Tam tikslui Janaka skelbia konkursą, kur reikia suverti lanką. Tam, kuris susidoros su šia sunkia užduotimi, jis pažada padovanoti savo dukrą. Daugelis princų bandė suverti lanką, bet niekam nepavyko. Tik Rama lanką sugebėjo ne tik suverti, bet ir sulaužyti.

Karalius Dasharatha kūrinyje pasirodo kaip herojaus tėvas. Klastinga karaliaus žmona, sužinojusi, kad Rama taps sosto įpėdine, išvaro jį iš rūmų, pasitelkdama gudrumą ir gudrumą. Pagrindinis veikėjas palieka karalystę, ou jo žmona Sita ir brolis Lakšmanas išvyksta su juo.

Ilgai klajoję jie randa prieglobstį tamsiame miške, kuriame gyvena 6 metus. Cartão miške Sita pamatė auksinį elnią, kuris jai labai patiko. Ji liepė Ramui jį pasivyti. Pamačiusi, kad vyras ilgai negrįžta namo, ji paprašė Lakšmanos padėti jam. Išeidamas jis apibrėžė namus su apsaugos ratu ir griežtai įsakė Sitai nepalikti šių ribų. Tačiau Sita sulaužė žodį, kai Ravana, persirengusi brahmanu, paprašė jos paragauti maisto. Taigi Sita paliko apsauginį ratą. Pasinaudojęs tuo, kad ji liko viena, demonas ją pagrobia ir nuveža į Lankos salą.

Kiekvieną dieną Ravana aplankydavo Sitą su pasiūlymu tapti jo žmona ir duodamas laiko pagalvoti apie tai tik 1 mês. Tuo metu, įgaudamas beždžionės pavidalą, jis pradėjo rūpintis Sita. Vieną dieną jis padovanojo jai žiedą, priklausantį Ramui, tačiau išsigandusi mergina netikėjo juo net tada, kai jis pasirodė prieš ją savo tikruoju pavidalu. Tačiau pasakojimas apie varną, apie kurį žinojo tik Sita ir Rama, buvo priverstas patikėti Hanumanu. Tuo metu jis norėjo nuvežti ją į stovyklą, kurioje buvo Rama, bet ji atsisakė ir atidavė jam savo šukas. Po para Hanumanas padegė Lankos karalystę.

Verta paminėti, kad kol Sita buvo laikoma įkaite nelaisvėje, ji atsisakė įtikti ją pagrobusiems. Ji liko ištikima savo vyrui Ramai iki pat pabaigos.

Narsusis karys Rama išgelbsti savo žmoną, užpuldamas Lanką su vanarų ir lokių armija. Pagrindinis veikėjas sugebėjo apgulti Lanką e nužudyti Ravaną. Sita, norėdama įrodyti savo nekaltumą, šoka į ugnį, kur iškart išnešama ant rankų Dievas Agni. Jis grąžino ją Ramai ir pora laimingai susijungė.

Kai demonas buvo nugalėtas, Sita kartu su vyru ir Lakšmana grįžo į Ayodhya. Ten buvo surengta tikra didžiulė puota įpėdinio grįžimo iš tremties garbei.

Ilgą laiką vyrą slėgė abejonės dėl žmonos Sitos nekaltumo ir ištikimybės. Šias mintis paskatino nuolatinė jo subjectktrikritika and smerkimas. Verta atsižvelgti ir į tai, kad pagal to meto kanonus vyras privalo ištremti žmoną, kuri bent vieną naktį praleido kito vyro namuose. Remdamasis tuo, Rama, kaip tikras valdovas, nusprendžia išsiųsti savo nėščia žmona miske, kur jai padėjo išminčius Valmiki, vėliau parašęs epą „Ramajana“.

Tremtyje Sita pagimdė du sūnus Lavą ir Kušą, kurie iš išminčių gavo geriausias žinias. Subrendę ir sustiprėję, jie nugalėjo savo tėvo kariuomenę. Dėl to kariniai vaidai baigėsi ir vaikai pripažino Ramą savo tėvu.

Šios aplinkybės yra susitikimas, kurį planavo išminčius. Dėl to Rama sutiko savo sūnus, apie kurių egzistavimą jis anksčiau nieko nežinojo. Valmiki bando įtikinti Ramą, kad Sita jo akivaizdoje yra visiškai nekalta ir tyra, tačiau nuolatinės Ramos abejonės priverčia ją nuliūdinti ir nuliūdinti. Sita, negalėdama susidoroti su savo liūdesiu, atliko ritualinį veiksmą, kurio metu jos siela atiteko Vaikunthai, ou motina žemė ją priėmė trečią kartą, atskirdama nuo vyro. Tada história baigiasi Rama ir Sita é susitinka tik danguje.

Analizuodama senovės Indijos epą, deivė Sita yra tyrumo, ištikimybės, atsidavimo e švelnumo personifikacija. Sita yra skaistybės standartas e tyros meilės idealas. Dėl savo vyro Ramos ji sekė jį iš rūmų ir ilgus metus sekė vyrą į mišką. Tai aiškus atsidavimo įrodymas. Ji nuolankiai išgyveno visus gyvenimo išbandymus, kurie buvo saiai jai ir jos vyrui.

Tik pati mylimiausia žmona sugeba miegoti ant žemės, valgyti tik šaknis ir vaisius, atsisakyti gyvenimo rūmuose, geriausia apranga ir papuošalai, meilė ir artimųjų dėmesys. Dėl savo vyro ji paliko prabangų ir patogų gyvenimą, ou paskui jį paprastais drabužiais, be tarnų. Išgyvendama visus gyvenimo sunkumus, ji išlaikė ramybės e pusiausvyros jėgą, kad ir kur būtų, rūmuose ar miške.

Sita buvo paklusni žmona, griežtai vykdanti bet kokią savo antrosios pusės valią. Išgyventi išsiskyrimą su mylimu vyru jai nebuvo lengva. Ir dar sunkiau buvo nepaklusti ar pažeisti jo valią, ou dar labiau suabejoti jo teisumu.

Tokie ryškūs istoriniai pavyzdžiai yra gera pamoka šiuolaikinei moteriai, kuri turėtų stengtis teisingai suprasti savo likimą, būk gera žmona ir mamãe, tinkamai atlikti savo pareigas. Visuomenei kasmet vis modernėjant ir demokratiškesnei, deja, visuomenėje prarandamos tokios sąvokos kaip nuolankumas, skaistumas, ištikimybė ir tyrumas.

Spartus civilizacijos vystymasis visais lygmenimis lemia tai, kad šios sąvokos pasireiškia kaip archaizmai ir šiuolaikinėje visuomenėje priimamos kaip praeities reliktai. Arba, kaip sakoma, ji laikoma pasenusia. É isso.

Visa tai liudija ne praeities likučius, o apie amžinas ir nekintamas vertybes. Kitas klausimas – ar šiuolaikinė visuomenė gali priimti tokius aukštus santykių rodiklius. Žmonės, kurie stengiasi gyventi dvasiniame pasaulyje, visada griežtai eis per gyvenimą kartu su moralės dėsniais ir perskaitys tokias istorijas, imdami jas kaip sektinus pavyzdžius.