Sita devi yra Ramos žmona, ji yra ne kas kita, kaip Lakšmi devi, sėkmės deivės, ekspansija. Sita Navami, Šri Sitos, Ramachandos žmonos Janaki Navami gimtadienis

(balandžio gegužės mėn.).

Kaip Rama įsikūnijo tam, kad parodytų idealaus žmogaus pavyzdį (vyriškame kūne), taip Sita įsikūnijo tam, kad parodytų idealaus žmogaus pavyzdį (moteriškame kūne).

Mokomoji Ramos ir Sitos istorija aprašyta Ramajanoje, Mahabharatoje ir daugelyje kitų Šventojo Raštų.

Sita laikoma deivės Šri Lakšmi įsikūnijimu. Tiek Šri Sitos gimimas, tiek dingimas yra neįprasti. O pati jos gyvenimo istorija neįprastai pamokanti.

"Sita yra akivaizdi kuriančioji Dievo Galia (Maja). Jos esmė išreikšta trimis raidėmis. Garsas "ir" yra Višnu, kūrinijos sėkla ir Maja. Garsas "sa" yra Tiesos nektaras (taip pat "tikrasis". nemirtingumas“), aukščiausias pasiekimas ir mėnulis (taip pat „mėnulio nektaras“) Garsas „ta“ reiškia Lakšmi gelbsti pasaulį.

Mahamaya, kurios forma yra neišreikšta, išryškėja, žymima garsu „i“, kaip mėnulio nektaras, papuoštas perlais ir kitais dieviškais papuošalais.

Intymumo su geruoju Ramu galia Ji palaiko Visatą, pagimdo, išlaiko ir naikina visas įkūnytas būtybes. Kaip Sitai Aukščiausiasis turi būti žinomas kaip pirminė Gamta (mulaprakriti). Kadangi Ji yra pranava, ji yra prakriti, kaip sako tie, kurie suvokė Brahmaną.

Deivė Lakšmi sėdi lotoso pozoje dieviškajame soste. Tai sukelia visas priežastis ir pasekmes. Tai Dievo diferenciacijos idėja. Džiaugsmingų akių, visų dievų gerbiama, ji žinoma kaip Viralakšmi“ ( Sita Upanišad iš Atharvavedos. Iš knygos „Vedantos, šaivizmo ir šaktizmo upanišados“).

Patogu, tai vadinama)

Apie valdovo, vyro, žmonos dharmą ir kt. Galima ilgai ginčytis. Tačiau skamba tokie žodžiai: „Žmonės neatleidžia Dieviškumui. Kas nepanašūs į juos, bus suplėšyti į gabalus“. Ir kam tokie kraštutiniai įrodinėjimo metodai, net jei valdovo dharma reikalauja įrodymų.

Galbūt šiame įsikūnijime (kaip Krišna Mahabharata ) Rama parodė aklo taisyklių laikymosi absurdiškumą. Juk pagrindinis principas yra: Vieta, laikas, aplinkybės. Ta pati taisyklė skirtingomis aplinkybėmis veikia skirtingai.

Nepralenkiama nemirtinga Ramayana, pirmoji senovės Indijos eilėraštis, yra apie tai ir daug daugiau. Raštai taip sako

Kas su jausmu deklamuoja Ramajaną auštant, kai karvių bandos išeina į ganyklą,
nei vidurdienį, nei prieblandoje jis niekada nepažins sielvarto ir nelaimių.
O tas, kuris padeklamuos bent vieną šloką iš didžiosios tradicijos, bus apvalytas nuo padarytų nuodėmių.

Ir tai yra toks nuostabus moters likimas. Tačiau testai atliekami pagal savo jėgas. „Daugelis deivių, kurie nori egzistuoti Žemėje, yra sudėtingi. Materijos pančiai tokie stiprūs. Pamiršau... ir ne iš karto – ateina sąmoningumas, o praeities atmintis atsiskleis ne kiekvienam.
Ir tik meilė, meilė atvers mums visas duris. Ji vienintelė yra raktas į dangų. Ir yra tik vienas – Atlygis. Už darbą per šimtmečius, už auką, už meilę“.

„Ramajana“ yra nepaprastas kūrinys. Kiekvienas ten tikrai ras kažką pagal savo skonį. Pamokos eilėraštis apie dieviškus žaidimus, apie ištikimybę, apgaulę, draugystę ir meilę, pasakojantis apie idealaus valdovo Ramos ir jo nepriekaištingos nuolankios žmonos Sitos, Moteriškumo įsikūnijimo – nemirtingumo gyvenimą.

Šį nuostabų kūrinį galima perskaityti ir perpasakoti be galo daug kartų, ir jis niekada nebus nuobodus, nes jame jaučiamas dieviškasis buvimas.

* „Kol kalnai kyla žemėje ir teka upės, tol Ramos ir Sitos darbai gyvens žmonių širdyse!

Iš Višnu Puranos: Ramachandra ir Sita prieš vestuves buvo paklausti, ką jie mano apie žmonos ir vyro vaidmenį. Štai ką jie atsakė:

Šri Sita yra dieviškosios Motinos, geriausių moteriškų savybių įsikūnijimas.
O Motina viską daro dėl savo vaikų.

Sita Navami- palanki diena Sitos savybėms atskleisti savyje, nes būtent šią dieną Visatoje ypač pasireiškia šis Dieviškosios Motinos aspektas.

Šią dieną merginos meldžiasi deivei Sitai, kad suteiktų joms gražiausių moteriškų savybių, kad surastų verčiausią vyrą pasaulyje.

Vėl ir vėl klausydami ir peržiūrėdami nuostabią Šri Sitadži istoriją, galite ne tik atsikratyti daugybės nuodėmių ir pasisemti išminties, bet ir atrasti savyje geriausias moteriškas savybes, sutikti vertą gyvenimo partnerį, rasti šeimos laimę ir pritraukti Deivę. klestėjimo į jūsų gyvenimą.

Straipsnį parengė: Natalija Dementieva
Knygų leidyklos Natalija Dementjeva

Peržiūrėkite knygų ištraukas socialiniuose tinkluose:
VK:
Deivės karalystė– Darnių moterų teritorija.
Internetinė parduotuvė PCHELA– Dvasinis medus – dvasios ieškotojams.
– Vedų literatūros leidėjas.
Instagram:
ECOstyle. Veganas. Vedų ​​kalendorius

Ekologinės žvakės

Gražus serialas „Sita ir Ram“ / Siya Ke Ram“ serija
Ramos ir Sitos istorijų ekranizacija: Sampurna Ramayana (1961) arba Ramos trilogija iš 3 dalių; Sitos vestuvės (1976); Lordo Ramos žaidimai (1977); Meilė ir Kušas (1963), 2008 Ramayana.
„Ramayana“ ir kitų Vedų filmų bei animacinių filmų ekranizacija yra mūsų „VKontakte“ grupėje:

Vedinės šventės, pasninkai- cm. Vedų ​​kalendorius
Ramačandra, RamaNavamis
Apie Ramajaną
Šaktizmas. Devi, Šiva
Durga
Sarasvatis
Ekadashi

Srimati Sita devi pasirodymo dieną papasakosime nuostabią istoriją apie Viešpatį Ramačandrą ir Jo sugyventinę Srimati Sita devi, kurią pasauliui papasakojo didysis išminčius Valmiki savo mistiniame darbe „Ramayana“, kurioje yra visa Vedų išmintis ir gelmė. Galite praleisti visą gyvenimą studijuodami Vedas arba tiesiog klausytis ar skaityti Ramajaną. Klausydami ar skaitydami šią istoriją, būsite išgelbėti nuo visų negandų. Tai suteikia ilgą gyvenimą, pergalę ir stiprybę. Tie, kurie neturi vaikų, galės susilaukti vaikų. Tie, kurie nori šlovės, gaus šlovę. Tie, kurie ją skaito ar klausosi su tikėjimu, pasieks visus keturis žmogaus gyvenimo tikslus: dharmą, artha, kama, moksha. Ramayana padeda priimti teisingus sprendimus gyvenime.

Jūs gausite visus Viešpaties Višnu palaiminimus, nes Rama, apie kurią bus kalbama, yra Viešpaties Višnaus įsikūnijimas. Taip pat gausite klestėjimo, sėkmės ir meilės deivės – Viešpaties Višnu sutuoktinės Lakšmidži – palaiminimus. Sita devi, amžinoji Viešpaties Ramacandros sutuoktinė, yra Lakšmi devi įsikūnijimas.

Sita lyginama su mėnesiena, suteikiančia vėsos, o jos vyras Rama (Ramachandra) – su gražiu mėnesiu. Mėnulio šviesa visada seka Mėnulį.

Sita yra mylima Ramos žmona, karaliaus Janaki duktė, „gimusi ne iš žmogaus“. Sita yra tobulos moters personifikacija, vaizduojama kaip moters tyrumo idealas, todėl vienas iš Sitos vertimų yra sniego baltumo.

Pasak Videhos karaliaus Janakos, Sita (sanskr. Sîtâ = vaga, vagos ir žemės ūkio personifikacija) išlindo iš jo arimo vagos, kai jis arė aukojimo vietą.

Janaka vaikų neturėjo, todėl jam buvo liepta įsipareigoti halahoma yagya. Tai susideda iš paėmimo plūgo ir šiuo plūgu nubrėžus liniją aplink rūmus. Plūgas judėdamas įstringa dumbluose, o kiekvieną kartą įklimpus į dumblą tenka aukoti auksą brahmanams. Plūgas kiekvieną kartą pajudėdamas užstringa, todėl reikia duoti auksą. Kai visi brahmanai patenkinti tuo, kas jiems duota, plūgas juda toliau, o kai jis užstringa, brahmanai turi gauti daugiau aukso.

Taip Janaka užsiėmė labdara ir gavo daug palaiminimų, todėl padeda gimstant vaikams. Džanaka arė žemę ir išdalijo auksą brahmanams. Plūgas įstrigo vienoje vietoje, o visą auksą atidavė brahmanams, toliau vis tiek nenuėjo.

„Žemėje turi būti didelė uola“, - sakė visi.

Ir taip jie kasė šioje vietoje ir rado ten karstą. O šio karsto viduje buvo mergina, kuri tapo žinoma kaip Janaka – Janakos dukra.

Dėl šio antgamtinio gimimo būdo Sita vadinama Aionidja(Ayonijâ = negimęs iš įsčių). Kiti Sitos vardai yra Bhumija(Bhumi = žemė), Dharanisura(Dharani = žemė, iš tikrųjų „nešėjas“), Parthivi(Prthivî = žemė, iš tikrųjų „plati“) – visa tai nurodo jos kilmę, reiškiančią „žemės dukra“.

Vieną dieną padariau vagą lauke, ir iš ten
Neapsakomo grožio vaikas atrodė – o, stebuklas!
Tėvo širdžiai geriausia nepažinti džiaugsmo,
Mergaitę pavadinau Sita ir princese Videhi.

Maharadžas mergaitę užaugino kaip savo dukrą: „Jos vardas Sita, ji yra kiekvieno Mitilos gyventojo gyvybė ir siela, net gėlė ir vabzdys, jau nekalbant apie žmones, nes ji yra bhakti įkūnyta. Ji yra pati gražiausia mergina visoje kūryboje“.

APIE Išminčius pasakojo apie Sitos vaikystės linksmybes Višvamitra, pasakojanti istoriją apie tai, kaip mažoji Sita žaidė su kamuoliuku, kuris riedėjo jai už lanko. Šio lanko negalėjo pajudinti 5000 žmonių, tačiau ji jį pakėlė labai ramiai. Iš visų Mihilos gyventojų tik Sita galėjo perkelti sunkų karstą, kuriame buvo laikomas Šivos lankas, todėl jos tėvas Janaka galėjo ją vesti tik su tokiu stipriu žmogumi kaip Sita.

Nuostabi istorija nutiko Sitai, kai Jai buvo jau šešeri. Vieną dieną Sita Devi su draugais vaikščiojo miške. Merginos iš visų jėgų stengėsi pasiekti aukštai augančią šaką ir nuskinti gėlę, bet nieko padaryti nepavyko. Tada Sita nuėjo į rūmus ir tyliai įėjo į kambarį, kuriame gulėjo garsusis Viešpaties Šivos lankas, su kuriuo Jis kovojo su Viešpačiu Višnu. „Mažoji“ Sita lengvai paėmė šį lanką ir tyliai išėjo iš kambario. Netoliese stovintis sargybinis nepatikėjo savo akimis ir iškart nubėgo pas karalių. O Sitaji šovė į šakelę ir ramiai padėjo lanką į vietą. Šia nepaprasta proga susirinkę ministrai Janakai pasakė: „O karaliau, Maha-Lakšmi gyvena su tavimi. Pagal visus požymius tai akivaizdu. Kaip ketini ją ištekėti? Jei Ji yra Lakšmidži, tuomet reikia susirasti Šri Narajaną, jos amžinąjį sutuoktinį.

Pirmasis Sitos ir Ramos susitikimasįvyko Janaki Maharaj sode. Šiame sode Viešpats Rama ir Šrimati Sita pirmą kartą apsikeitė žvilgsniais ir tą akimirką jie atidavė vienas kitam savo širdis. Gražiomis lotoso akimis, kaip jaunos zomšos, ji matė subtilų grakštų Ramos grožį.

Gražiomis lotoso akimis, kaip jaunos zomšos, ji matė subtilų grakštų Ramos grožį. Labiau už viską Sita norėjo, kad Rama taptų Jos širdies Viešpačiu. Apie tai dar prieš susitikdama su Rama savo tėvo namuose Sita meldėsi Durgai.

Nuostabiu būdu princas Ramachandra susirado žmoną.

Tais tolimais laikais Indijoje buvo paprotys - swayamvar, pagal kurį, kad nuotaka pasirinktų jaunikį, jos garbei buvo skiriami konkursai. Į jas rinkosi jaunuoliai, jie varžėsi šaudymo iš lanko, imtynių, ieties metimo rungtyse. Nugalėtojui, jei, žinoma, jis jam patiko, nuotaka jam ant kaklo uždėjo girliandą - tuo ji leido suprasti, kad sutinka tapti jo žmona.

Ir netrukus Sitos tėvas nusprendė, kad laikas vesti dukrą. Janaka pažadėjo padovanoti savo mylimą dukrą tam, kuris galėtų nutempti Viešpaties Šivos šventojo lanko virvelę.

Rama taip pat atvyko į Medhilą dalyvauti konkurse. Kai Višvamitra Muni, Rama ir Lakšmana pamatė šį lanką, jie sustingo iš susižavėjimo. Nepaprastas, milžiniškas ir neapsakomai gražus lankas buvo meistriškai papuoštas dangiškais smaragdais, sidabru, auksu, rubinais, deimantais ir perlais. Paties Višvakarmos, dangiškojo ginklanešio, specialiai lordui Šivai pagamintas lankas žėrėjo kaip kalnų krištolas saulėje, mirgėdamas nuostabiomis šiaurės pašvaistės spalvomis. Niekas jo nepalietė, išskyrus didįjį Šambhu.

Tuo tarpu Rama priartėjo prie lanko ir pagarbiai sudėjęs delnus nuolankiai nusilenkė šiai Viešpaties Šivos ekspansijai. Ramačandra pažvelgė į savo guru Višvamitrą Munį, nes be Guru palaiminimo, Rama manymu, niekas niekada negalėtų padaryti nieko verto.

Rama lėtai pakėlė lanką ir, išskleidęs galingus pečius, ėmė traukti virvelę. Juodas, blizgantis, sunkus medis užleido vietą tvirtoms rankoms - styga vis labiau atsiskyrė nuo šachtos, galiausiai neatlaikė lankas - kaip griaustinio trenksmas, sudrebėjo namų stogai - sutrupėjo lankas. per pusę. Džiaugsmo šūksniai užpildė aikštę.

Maharadžas Džanaka pakvietė Sitą nusileisti, o ji pasirodė prieš Viešpatį Ramačandrą, kad įteiktų jam nugalėtojo vijaya-mala – kvepiančią auksinių gėlių girliandą, skirtą tik tam, kuris tampa jos vyru. Ji stovėjo priešais Ramą ir žiūrėjo į jo lotosines pėdas. Tada ji nusprendė pažvelgti jam į akis, o kai jų akys susitiko, amžina Sita-Rama, Šri Šri Radhika-Govinda, meilės sąjunga iš karto pasireiškė...

Vasishtha Muni palankią valandą, vadinamą Vijaya, pradėjo vestuvių ceremoniją, labai gražią, labai didingą. Karalius Janaka įdėjo savo dukters ranką į Ramą, sakydamas: „Aš atiduodu savo dukrą Sitą tau, mano brangioji Rama. Sita man brangesnė už mano gyvybę ir sielą, ir pažadu, kad ji Tau tarnaus su dideliu atsidavimu ir seks Tave, kad ir kur eitum, kaip Tavo šešėlis. Kad ir koks būtų tavo likimas, mano dukra visada bus šalia. Prašau priimti ją kaip savo žmoną! Per visą savo gyvenimą nesu matęs vertesnio jaunikio už savo dorą ir skaisčią Sitą.

Paduodami Sitos ranką Ramačandrai, Džanaka ir Vasišta įpylė švento vandens, kad užtvirtintų santuoką. Sita labai apsidžiaugė, nes būtent tokio vyro ji norėjo. Tą patį galima pasakyti ir apie Ramą. Jie negalėjo atitraukti vienas nuo kito akių. Laikas tiesiog nustojo egzistavęs, kai jie buvo kartu.

Tačiau jų laimė buvo trumpalaikė ir, kaip ir daugeliui įsimylėjėlių, teko patirti rimtų išbandymų. Rūmų machinacijos priverčia Ramą keturiolikai metų išvykti į tremtį Dandakaranijos miške, o ištikimoji Sita, amžinoji Viešpaties Ramačandros žmona, eina paskui Jį.

Kaip mėnulio šviesa sklinda iš Mėnulio, taip Sita seka savo mylimą Ramą. Sita atsisakė Ayodhya prabangos ir todėl galėjo būti su Ramu „tremtyje“. Ji atkakliai ištvėrė visus sunkumus ir sunkumus: buvimas šalia princo jai reiškė būti laimingai.

Rama, Sita ir Lakšmana apsigyveno mažoje nendrinėje trobelėje Dandakos miško tankmėje. Broliams niekada netrūko nei drąsos, nei drąsos. Lotoso akimis Rama dešimt metų gyveno su Sita ir Lakšmana, kraustydamasis iš vieno vienuolyno į kitą, saugodamas atsiskyrėlius nuo plėšriųjų gyvūnų, rakšasų ir nuodingų roplių.

Kitas išbandymas buvo Lila pagrobė Sitą piktojo demono Ravanos.

Kai Rama, Lakšmana ir Sita tremties metu buvo Panchavatyje, demonas Maricha, Lanką valdžiusio demonų karaliaus Ravanos įsakymu, pavirto auksiniu elniu ir vaikščiojo netoliese. Sita susižavėjo auksiniu elniu ir įtikino Ramą jį sugauti, nors Rama ją atkalbėjo.

Kai Rama persekiojo elnią ir paleido į jį mirtiną strėlę, demonas įgavo tikrąją formą ir susilpnėjusiu Ramos balsu šaukė Lakšmanos ir Sitos vardus. Išgirdusi Ramos balsą, Sita privertė Lakšmaną eiti Ramai padėti. Prieš išeidamas iš trobelės, Lakšmana nubrėžė aplink ją liniją ir liepė Sitai jos neperžengti. Jis pareiškė, kad niekas negalės peržengti šios linijos ir patekti į trobelę.

Tuo tarpu Ravana atėjo ten, įgaudamas brahmano pavidalą, ir pradėjo maldauti išmaldos. Kai Sita pasiūlė jam maisto iš už Lakšmanos nubrėžtos linijos, jis atsisakė priimti maistą, paskatindamas ją peržengti ribą ir duoti jam auką. Kadangi jis apsimetė, kad kenčia nuo alkio, Sita, būdama labai gailestinga ir rūpestinga, peržengė ribą ir pasiūlė „brahmanui“ valgyti. Tada Ravana įgavo tikrąjį pavidalą, pagriebė ją ir savo dangiškuoju vežimu nuvežė į Lanką.

Sitos pagrobimo istorijos pamoka yra ta, kad moteris, kad ir kokia galinga ji būtų materialiame pasaulyje, visada turi būti apsaugota. Kai moteris lieka be apsaugos, ji patenka į rakšasų kaip Ravana rankas. Prieš vedybas Sita buvo saugoma savo tėvo Janaki. O kai ji ištekėjo, vyras pradėjo ja rūpintis. Taigi moteris visada turi būti kažkieno saugoma. Pagal Vedų taisykles, moteris negali būti nepriklausoma (asamaksam), nes nesugeba apsisaugoti. Kai ji nukreipė svajingą žvilgsnį į auksinį elnią ir buvo jo sužavėta, ji prarado Ramos buvimą.

Nors Sitą Ravana įkalino Ašokos giraitėje, jis nedrįso jos liesti, nes žinojo, kad bus sudegintas. Jis norėjo ją sutramdyti gąsdindamas ir grasindamas. Bet Sita niekada į jį net nežiūrėjo.

Kai jis pradėjo šmeižti Ramą, Sita paėmė žolės geležtę ir pasakė: „Tu toks apgailėtinas ir nedoras. Tu nevertas net šio žolės. Kaip tu gali šmeižti Ramą?

Faktiškai, Sita sukėlė Ravanos prakeikimą ir mirtį.

Ankstesniame įsikūnijime ji buvo jauna mergina, kurios vardas buvo Masulunji. Ravana, nužudžiusi savo tėvą, bandė ją paimti jėga. Masulunji pašaukė Šri Harį ir su jo vardu lūpose jai pavyko pabėgti. Ji pasiekė vietą miške, kur rišiai skaitė Vedas. Kadangi ji pasirodė prieš juos, kai jie kartojo Vedas, jie jai davė vardą Vedavati. Atvykusi į Himalajus, ji ten sėdėjo užsimerkusi ir sutelkė mintis į Šri Harį. Kai Ravana sutrikdė jos meditaciją, Masulunji prisiekė, kad sukels jo mirtį kitame savo įsikūnijime ir savo mistine galia susidegino, ištirpdama ugnyje (Agni). Sita gimė iš pelenų. Ji dar vadinama Vaidehi, tai yra ta, kuri neprisiriša prie kūno.

Apsaugoti Sita, Agni Sitą pakeitė Vedavati, pasiėmė Sitą su savimi ir paliko jį globoti savo žmonos Svahadevi. Ravana nuvežė Vedavati į Lanką, supainiodama ją su Sita. Jis pagrobė Sitos šešėlį, tai yra Maya-Sita. Maya Sita yra Sitos atvaizdas, nesiskiriantis nuo Jos. Vienintelis skirtumas yra tas, kad niekas negali liesti Dieviškosios Sitos, būdamas valdomas geismo, aistros ir pykčio. Ji įdėjo savo pirminį pavidalą į ugnį ir paslėpė savo dieviškumą.

Pagal Brahmos palaiminimą, tik žmogus galėjo nužudyti Ravaną, nes jis buvo nepažeidžiamas devų ir asurų. Višnu ateina į šį pasaulį vyro – princo Ramačandros – pavidalu. Ravana nuolat priekabiavo prie kitų, bet kai jo nuodėmių taurė išsipildė ir jis nuėjo taip toli, kad užpuolė pačią Sitadevi, Viešpats Ramačandra jį nužudė.

„Šrimad Bhagavatam“ 9 giesmė. „Išsivadavimas“ 23 TEKSTAS:

"Pabaręs Ravaną, lordas Ramačandra uždėjo strėlę ant savo lanko stygos, nusitaikė ir paleido šią strėlę, kuri kaip žaibas trenkė į demono širdį. Tai matydami, Ravanos pavaldiniai užpildė orą šauksmais: "Vargas mums, vargas, kokia nelaimė! Tuo tarpu Ravana, vemdama krauju iš visų dešimties burnų, nukrito iš dirižablio ant žemės, kaip pamaldus žmogus, išnaudojęs savo gerų darbų atsargas, nukrenta iš dangaus planetos atgal į Žemę.

Skaisčioji Ravanos Mandodari žmona apgailestaudama sako :

"O likimo brangioji, nugalėtas geismo, tu nesugebėjai įvertinti Sitos galios. Jos prakeiktas, praradai visą didybę ir mirė nuo Viešpaties Ramacandros rankos."(SB Canto 9. TEKSTAS 27)

Šio teksto komentare sakoma:

"Ne tik Sita yra galinga, bet ir kiekviena moteris, sekanti jos pėdomis, taip pat tampa tokia pat galinga. Vedų raštuose yra daug to pavyzdžių. Tačiau visada, kai kalbama apie idealią skaisčią moterį, minimas Sitos motinos vardas.

Mandodari, Ravanos žmona, taip pat buvo labai švari. Draupadi taip pat yra viena iš penkių skaisčiausių moterų. Jei vyrai turėtų sekti puikių sielų, tokių kaip Brahma ir Narada, pavyzdžiu, tai moterys turėtų sekti idealių žmonų, tokių kaip Sita, Mandodari ir Draupadi, pėdomis. Išlaikydama skaistybę ir išlikdama ištikima savo vyrui, moteris įgyja neįtikėtiną, antgamtinę galią.

Moralės taisyklės sako, kad vyras neturi geidulingai žiūrėti į kitų žmonas. Matrivat para-dareshu: protingas vyras elgiasi su kito vyro žmona kaip su savo motina... Ravaną pasmerkė ne tik lordas Ramačandra, bet ir Ravanos žmona Mandodari. Kadangi ji buvo skaisčia, ji žinojo bet kurios skaisčios moters galią, ypač tokios, kaip Sitadevi.

Blogis išsisklaidė, Visatoje viešpatavo taika ir ramybė. Beždžionės įžengė į Lanką. Hanumanas rado gražiąją Sitą ir papasakojo jai apie jos pagrobėjo mirtį. Galiausiai Rama sutiko savo mylimą žmoną. Jis pasakė jai, kad atkeršijo už įžeidimą ir nužudė Ravaną, bet negalėjo jos atsiimti, nes ji per ilgai užsibuvo kito namuose: juk Ravana ją palietė ir savo žvilgsniu išniekino. Rama nė akimirkai neabejojo ​​savo ištikimybe ir meile, tačiau norėdami išvengti nesusipratimų, jie Sitos lojalumo išbandymas ugnimi.

Lakšmanas paruošė ugnį. Daug kas sustingo iš siaubo... Kai įsiliepsnojo gaisras, Sita pagarbiai apėjo Ramą. Tada, priėjusi prie ugnies, ji nusilenkė brahmanams ir pusdieviams.

Po to ji meldėsi Agni: „O ugnies dieve, jei mano širdis visada buvo ištikima Ramai, tegul Ugnies dievas mane apsaugo! Jei esu tyras ir nesuteptas prieš Ramą, didysis Agnis, viso ko liudininkas, teapsaugo mane nuo neteisios šventvagystės!

Sita suglaudusi delnus ir nuleidusi akis įėjo į vario raudonumo liepsną. Tarp neramių ugnies liežuvių jos grožis spindėjo kaip išlydytas auksas. Ir po kurio laiko pats ugnies dievas Agnis išnešė ją iš ugnies nesužeistas, sakydamas: „Tai tavo žmona Sita, ant jos nėra nė vienos dėmės, ji be nuodėmės. Ji niekada nebuvo tau neištikima nei mintimis, nei žodžiais, nei net akimis.Pasitikėk manimi ir priimk šį papuošalą tarp moterų.

Rama sakė, kad net ir be jokių išbandymų buvo įsitikinęs savo žmonos tyrumu, Jam buvo svarbu kitiems įrodyti jos nekaltumą. Valdovo gyvenimo būdas turi būti pavyzdinis.

Jis priėjo prie Sitos, pažvelgė į gražias ašarų pilnas akis, Jis labai ilgai svajojo apie šią akimirką ir tyliai pasakė:

„O žemės dukra! O mano gražioji Sita! Kaip tu galėjai bent sekundę pagalvoti, kad aš tavimi abejoju! Apėjau visą šią šalį, kad vėl pamatyčiau tavo gražų veidą. Ar mane kankino nepakeliamas skausmas dėl atsiskyrimo nuo tavęs? Mano brangioji meile, aš žinau, kad tu esi tyra ir nekalta, aš tave labai myliu ir negaliu sulaukti šios akimirkos!

Šrila Višvanatha Chakravarti Thakura ir Šrila Sanatana Gosvamis sakė, kad išsiskyrimo laimė yra didesnė už didžiausią susitikimo laimę.

Viešpaties Ramacandros atsiskyrimas nuo Sitos yra dvasinio pobūdžio ir vadinamas vipralambha. Tai Aukščiausiojo Dievo Asmens hladini-sakti, kuri priskiriama sringara-rasa, santuokinės meilės rasei dvasiniame pasaulyje, apraiška.

Dvasiniame pasaulyje Aukščiausiasis Viešpats mėgaujasi visais meilės santykiais, pasireiškiančiais dvasinių išgyvenimų požymiais, tokiais kaip sattvika, sanchari, vilapa, murccha ir unmada. Todėl, kai Viešpats Ramacandra buvo atskirtas nuo Sitos, visi šie dvasiniai simptomai pasirodė Jame.

Viešpats nėra beasmenis ar be energijos. Jis yra sac-chid-ananda-vigraha, amžinas žinių ir palaimos įsikūnijimas. Dvasinė palaima Jame pasireiškia visa savo ženklų įvairove. Atsiskyrimas nuo mylimosios taip pat yra viena iš Jo dvasinės palaimos apraiškų. Kaip paaiškina Šrila Svarupa Damodara Goswami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Meilingi Radhos ir Krišnos santykiai yra Viešpaties malonumo galios pasireiškimas.

Viešpats yra pirminė visų malonumų priežastis, palaimos centras. Tokiu būdu Viešpats Ramacandra atskleidė dvasinę ir materialią tiesą. Materialiąja prasme prisirišimas prie moters atneša kančią, tačiau dvasine Viešpaties atsiskyrimo nuo Jo malonumo energijos jausmas tik padidina dvasinę Viešpaties palaimą. (Sh.B 9.10.11)

Srimati Sita Devi, Viešpaties Šri Ramos žmonos, Sita Devi, 25 Sita Devi savybių, Motinos Sitos, Ramajanos, Viešpaties Ramos, Viešpaties Ramos žmonos, Sita Devi, Sitos pasirodymas.Šrimati Sita Devi, Viešpaties Šri Ramos žmonos pasirodymas , Sita Devi, 25 savybės Sita Devi, Motina Sita, Ramayana, Viešpats Rama, Viešpaties Ramos žmona, Sita Devi, Sita. Srimati Sita Devi, Viešpaties Šri Ramos žmonos, Sita Devi, 25 Sita Devi savybės, Motina Sita išvaizda , Ramayana, Viešpats Rama, Viešpaties Ramos žmona, Sita Devi, Sita. Srimati Sita Devi, Viešpaties Šri Ramos žmonos, Sita Devi, 25 Sita Devi savybės, Motina Sita, Ramayana, Viešpats Rama, Viešpaties Ramos žmona, išvaizda, Sita Devi, Sita Srimati Sita Devi, Viešpaties Šri Ramos žmonos, Sita Devi, 25 Sita Devi savybių, Motinos Sitos, Ramajanos, Viešpaties Ramos, Viešpaties Ramos žmonos, Sita Devi, Sitos pasirodymas.

Rigvedoje Sita minima tik vieną kartą, vienoje giesmėje (IV knyga, Nr. 57), skirta žemdirbystės dievams globėjams. Vėlesniuose Vedų paminkluose (Paraskara-grihya sutra) Sita yra dievo žmona Indra, kuris, ko gero, yra susijęs su retu (vieninteliu Rig Veda) Indros epitetas – urvarâpati (lauko valdovas). Taittirijoje Brahmana Sita gauna epitetą Savitri. Matyt, šis Vedų vaizdas atspindėjo blyškią anksčiau ryškesnės ir labiau išsivysčiusios mitinės personifikacijos liekaną. Dėl pirminio turinio užmaršties mitologinė kūryba bando susieti šį įvaizdį su kitomis, atkaklesnėmis ir gyvybingesnėmis mitinėmis asmenybėmis – Indre, Savitaru – tačiau visi šie bandymai yra atsitiktiniai ir trumpalaikiai.

Hanumanas suranda Sitą

Pavadintas Sitos vardu asteroidas (244) Sita, atidarytas 1884 m.

taip pat žr

Nuorodos

Literatūra

• "Ramayana" - "Ramayana"
• „Pasakojimas apie Ramą“ - E. N. Tyomkino ir literatūrinis pristatymas V. G. Ermanas

Tęsiame savo ekskursiją į induizmą. Šiandien kalbėsime apie gražiąsias induizmo panteono palydoves ir kai kuriuos jų palikuonis. Beje, daugelis indų dievų ir deivių padeda kūryboje, padeda pašalinti kliūtis ir pasiekti gerovę bei klestėjimą. Jei norite sužinoti daugiau informacijos, skaitykite toliau ☺

Kaip jau sakiau įraše „Induizmas ir aukščiausi Indijos dievai“, Indijos „Olimpo“ viršuje yra dievai Brahma, Višnu ir Šiva, kurie sudaro Trimurti. Kiekvienas iš jų turi nuostabų gyvenimo partnerį (ar net visus gyvenimus), dieviškos ar žmogiškos kilmės, bet visada su labai sunkiu likimu. Po to, kai jie susiejo savo gyvenimą ir likimą su savo dieviškaisiais sutuoktiniais, jie tapo Šakti – dievybėmis (dieviškoji galia, šviesa), nešančiomis moterišką energiją visatoje.

Brahmos palydovas

Brahmos žmona – gražioji deivė Sarasvati, židinio, vaisingumo ir klestėjimo globėja. Be to, ji teikia pirmenybę kūrėjams, ypač teikdama pirmenybę įvairaus plauko rašytojams ir muzikantams.

Saraswati dažnai vadinama upės deive, vandens deive, be to, jos vardas verčiamas kaip „ta, kuri teka“. Sarasvati paprastai vaizduojama kaip graži moteris baltais chalatais, sėdinti ant balto lotoso žiedo. Nesunku atspėti, kad balta – jos spalva, simbolizuojanti žinias ir apsivalymą nuo kraujo. Jos drabužiai sodrūs, bet, palyginti su Lakšmio apdaru, labai kuklūs (apie Lakšmi susidursime vėliau). Greičiausiai tai netiesiogiai rodo, kad ji yra aukščiau pasaulietiškų gėrybių, nes sužinojo aukščiausią tiesą. Jos simbolis – ir šviesiai geltonai žydintis garstyčių žiedas, kuris tik pradeda formuotis į pumpurus pavasarį per šventę jos garbei.

Sarasvatis, kaip ir Brahma, turi keturias rankas. Ir kaip jos dieviškasis vyras, kituose iš jų ji laiko rožinį, natūraliai baltą, ir Vedas. Trečioje rankoje laiko vaną (nacionalinį muzikos instrumentą), ketvirtoje – šventas vanduo (juk ji – vandens deivė). Dažnai prie Saraswati kojų plaukioja balta gulbė, kuri taip pat yra jos patirties ir išminties žinant aukščiausią tiesą simbolis. Saraswati kartais vadinama Hamsavahini, o tai reiškia „ta, kuri transportui naudoja gulbę“.

Jei pamenate, praeitą kartą sakiau, kad pagal vieną iš teorijų žmonija atsirado dėl Brahmos aistros savo dukrai Vak. Tokia padėtis nelabai tinka kai kuriems tikintiesiems, todėl Vakas dažnai laikomas vienu iš Saraswati įsikūnijimų. Kiti jos vaizdai gali būti Rati, Kanti, Savitri ir Gayatri. Deivė Indijoje labai populiari, kartais net vadinama Mahadevi – Didžiąja Motina. Manoma, kad jei dukrą pavadinsite Saraswati, ji uoliai mokysis, o būsimuose namuose bus gerovė ir pasitenkinimas.

Višnaus palydovas

Kaip mes prisimename, Višnu atėjo į žemę 9 kartus skirtingais avatarais ir kiekvieną kartą jo žmona buvo Lakšmi, savaime suprantama, skirtingais įsikūnijimais. Garsiausios ir garbingiausios yra Sita (kai Višnu buvo Rama) ir Rukmini (Višnu – Krišna).

Bet kad ir kaip ją vienaip ar kitaip vadintų, niekas neabejoja, kad tai Lakšmi. Lakšmi išniro iš Komiško vandenyno gelmių kartu su kitais lobiais, todėl daugelis ją gerbia kaip dievišką lobį. Ji, kaip ir tikra moteris, yra ir savo išrinktojo stiprybė, ir silpnybė, kas ne kartą atsispindėjo liaudies mene, pavyzdžiui, Ramayat. Dažnai jos įvaizdis užgožia Sarasvatį, taip pat Višnu Brahmą, ir būtent jai pasikeičia Didžiosios Motinos Mahadevi vaidmuo.

Lakšmi tradiciškai vaizduojama sėdinti ant rožinės arba raudonos lotoso žiedo kaip graži jauna moteris, jaunesnė už Sarasvati, vilkinti gražiais brangiais drabužiais ir papuošalais. Ji dažniausiai kaip susisiekimo priemonė naudojasi baltąja pelėda, kuri, kaip ir kiti dievai, turi keturias rankas, tačiau jokių privalomų daiktų, kuriuos ji laiko, negalima išskirti. Kartais ji vaizduojama su lotosais, kartais su auksinėmis monetomis – ką leidžia menininko vaizduotė. Lakšmi yra neįtikėtinai populiari Indijoje, nes ji yra ne tik aukščiausios dievybės žmona, bet ir turto, sėkmės, sėkmės, šviesos, žinių, išminties, šviesos, drąsos ir vaisingumo globėja. Ji yra laukiamas svečias bet kuriuose namuose.

Keista, bet tiesa, norint užsitarnauti jos palankumą, privalomi šie, mums jau pažįstami, veiksmai. Deivė nepriima netvarkos, jei tavo namai pilni šiukšlių, dulkių, nenaudojamų daiktų, nesitikėk, kad ji tave aplankys. Namuose turi būti gaivus oras, turi būti vanduo grafine, kambarinis augalas (jei daržo nėra), žvakių, smilkalų. Palankiausia vieta Lakšmio atvaizdui patalpinti yra pietrytinė namo dalis. Jei prisimenate mano įrašą, tai pagal kinų tradicijas ten yra turto zona, o minimalios priemonės jai pritraukti yra valymas ir vėdinimas. Yra pagrindo manyti...

Lakšmio ir Višnu palikuonys yra meilės dievas Kama. Visi esame daug ar mažai girdėję apie Kama Sutrą, todėl, išvertus pažodžiui, tai reiškia „meilės (geismo) taisyklės“. Beje, vargšą Kamą sunkiai sužeidė dievas Šiva, kuris pastarajam sukėlė rimtą Višnaus ir Lakšmio pyktį. Kama paleido aistros strėlę į Šivą, kai jis buvo giliai asketiškas ir daugelį metų meditavo, siekdamas atkreipti jo dėmesį į gražią Himalajų karaliaus dukrą Parvati. Tai taip supykdė Šivą, kad jis sudegino Kamą trečiąja akimi. Spaudžiamas Višnu, Lakšmio ir kitų dievų, jis buvo priverstas sutikti su meilės dievo atgimimu. Nepaisant visų jo pastangų, Kama atgaivino ananga (bekūnė) ir dabar jis yra visur.

Šivos palydovai

Čia pamažu artėjame prie didžiojo asketiško Šivos meilės reikalų. Jų buvo daug, priklausomai nuo jo pasireiškimo formos. Religijos tyrinėtojai nesutarė, ar ši moteris viena, ar ne.

Čia pakalbėsiu apie juos kaip apie skirtingus, nes jei visa ši formų ir esmių įvairovė bus „sugrūsta“ į vieną personažą, bijau, kad ir pati susipainiosiu. Natūralu, kad aš negalėsiu parašyti apie juos visus, todėl sutelksime dėmesį į labiausiai gerbiamus.

Devi – „deivė“. Devi ypač gerbiamas tarp tantros pasekėjų. Deivė Devi „savo įsčiose talpina visą pasaulį“, ji „uždega išminties lempą“ ir „atneša džiaugsmo Šivos, jos Viešpaties, širdį“. Šiandien Indijoje ritualai, skirti Devi, dažnai atliekami santuokos išvakarėse ir, kaip suprantame, poros religija niekam neįdomu ☺

Sati – „tiesa, nepriekaištinga“. Sati buvo karaliaus (dievo?) Dakšos dukra. Jos pilnametystės dieną jis išsiuntė kvietimą visiems dievams, išskyrus Šivą, kad Sati galėtų išrinkti vertą vyrą. Jis tikėjo, kad Šiva elgiasi nevertai dievų, gadina jų vardą ir esmę. Kai Sati įėjo į salę ir nematė vienintelio, kurį garbino ir kurio žmona svajojo tapti, ji meldėsi, prašydama priimti vestuvių girliandą. Šiva priėmė jos dovaną ir Dakšis neturėjo kito pasirinkimo, kaip tik susituokti su Sati. Tačiau istorija tuo nesibaigė. Dakšis nusprendė surengti didžiulę auką dievų garbei, vėl atimdamas iš Šivos dėmesį. Šis poelgis papiktino Sati ir ji atėjo į jo namus be kvietimo, teigdama, kad Šiva yra dievas virš visų dievų. Gindama vyro garbę, ji pati žengė į aukų ugnį ir degė jos liepsnose...

Sužinojęs apie savo mylimosios mirtį, Šiva buvo sutrikęs iš sielvarto. Su savo tarnais jis atėjo į Dakšos rūmus ir nužudė jį bei jo pasekėjus. Po to, su mylimosios kūnu ant rankų, jis 7 kartus šoko savo dievišką šokį aplink visus pasaulius. Beprotiškas jo šokio ritmas atnešė sunaikinimą ir liūdesį viskam aplinkui, nelaimės mastas pasiekė tokį mastą, kad jie privertė įsikišti Višnu, kuris, norėdamas sustabdyti šį pašėlusį šokį, perpjovė Sati kūną į kelias dalis ir jie nukrito. žemė. Po to Šiva atėjo į protą, atgailavo nužudęs Dakšą ir netgi grąžino jam gyvybę (nors su ožkos galva, nes pradinė buvo prarasta).

Uma – „Gracinga“. Yra versija, kad ji yra deivės Sati atgimimas, tačiau skeptikai linkę manyti, kad Sati kūnas buvo supjaustytas į kelias dalis ir nukrito į skirtingas vietas, kad ji negalėtų atgimti viename įvaizdyje. Jos vardas kartais siejamas su Barhma, nes ji yra jo tarpininkė bendraujant su kitais dievais. Tuo remiantis Uma yra oratorijos globėja. Uma taip pat tapo dieviškojo konflikto priežastimi, kai Brahmos tarnai ją rado Šivos glėbyje šventame miške. Jis buvo toks piktas, kad pasmerkė bet kurį patiną, nepaisant jo rūšies, pavirsti patele vos įžengęs į miško teritoriją.

Parvati – „kalnas“. Kitas galimas Himalajų valdovo karaliaus Himvano dukters Sati atgimimas. Mergina labai mylėjo Šivą, tačiau jis nekreipė į ją jokio dėmesio ir buvo visiškai pasinėręs į meditaciją ir asketizmą. Galų gale dievai negalėjo pakęsti gražiojo Parvati kančių ir nusiuntė Kamą, kad pažadintų jame aistrą ir troškimą, už ką jis, vargšas, sumokėjo. Pastebėjęs merginos grožį ir atsidavimą, Šiva vis dėlto laikė ją neverta ir, siekdama jo palankumo, daugelį metų buvo priversta atlikti sunkių asketiškų žygdarbių. Galiausiai jai pasisekė ir ji tapo ne tik mylima Šivos žmona, bet ir sūnaus Ganešo mama.

Ganeša yra vienas populiariausių personažų, net ir šalyse, kur pagrindinė religija yra budizmas, jis vis dar gerbiamas. Pavyzdžiui, Tailando Chiang Mai miesto šiaurėje yra visiškai stulbinantis. Jį labai lengva atskirti nuo visų kitų dievų – jis vienintelis turi dramblio galvą. Beje, pagal vieną versiją, iš jo žmogaus galvą atėmė jo paties tėvas Šiva, nepažinęs sūnaus užaugusioje Ganešoje ir pavydėjęs Parvati. Norėdamas atgaivinti sūnų, jis liepė tarnams nužudyti pirmą pasitaikiusį gyvūną ir atnešti jo galvą į rūmus. Atsitiktinai paaiškėjo, kad tai buvo dramblio kūdikio galva, kurią Šiva pritvirtino vietoje savo sūnaus galvos, kad prikeltų jį ir nuramintų nepaguodžiamą Parvati.

Ganeša kaip transporto priemonę naudoja baltą pelę, todėl induistai nemėgsta kačių, nes jos valgo peles ir sukelia Ganešos pyktį. Ir niekas nenori jo pykčio, priešingai, trokšta jo malonės. Galų gale, Ganeša laikomas klestėjimo globėju, kliūčių šalininku, jis padeda didinti pajamas ir pelną, taip pat skatina sėkmę mokykloje ir profesijoje. Šiems tikslams ant darbastalio ar prie kasos dažnai padedama Ganešo figūrėlė, taip pat giedamos specialios mantros, pavyzdžiui: OM GAM GANAPATAYA NAMAH arba OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - „neprieinamas“. Yra daug legendų, susijusių su Durgos pasirodymu, tačiau viena populiariausių yra ši. Vieną dieną milžinų karalius Mahiša nugalėjo dievus, atėmė iš jų viską ir išvarė iš namų. Tada Brahma, Višnu ir Šiva sujungė savo galias ir iš akių paleido akinančius šviesos spindulius, iš kurių išniro karinga deivė su trimis akimis ir aštuoniolika rankų. Tada kiekvienas iš dievų davė jai savo ginklą: Brahma - rožinį ir vandens ąsotį, Višnu - mėtymo diską, Šiva - trišakį, Varuna - kriauklę, Agni - smiginį, Vayu - lanką, Surya - virvelę. strėlių, Indra - žaibas, Kubera - mace, Kala - skydas ir kardas, Višvakarma - kovos kirvis. Mahisha užsidegė aistra Durgai ir norėjo padaryti ją savo žmona, tačiau pasakė, kad paklus tik tam, kuris ją nugali mūšyje. Ji nušoko nuo savo tigro ir užšoko ant Mahishi nugaros, kuris kovoti buvo įgavęs jaučio formą. Kojomis ji smogė jaučio galvai tokia gniuždoma jėga, kad jis be sąmonės nukrito ant žemės. Po to Durga kardu nukirto jam galvą.

Kali – „juoda“. Tikriausiai prieštaringiausia indų panteono deivė, viena gražiausių ir kartu pavojingiausių. Jos oda juoda, ji yra puiki karė ir puiki šokėja, kaip ir jos vyras Šiva. Ji dažniausiai vaizduojama su brangiais drabužiais su kaukolių vėriniu ir diržu iš nukirstų rankų. Dažniausiai ji turi keturias rankas: vienoje laiko kruviną kardą, kitoje – nugalėto priešo galvą, o kitos dvi rankos laimina pavaldinius. Tai yra, ji vienu metu atneša ir mirtį, ir nemirtingumą. Mūšio metu ji išsitraukia liežuvį, kad atsigertų savo aukų kraujo (beje, remiantis daugeliu teorijų, Kali yra Lilit ir vampyrų prototipas). Kartais ji vaizduojama viena koja ant krūtinės, o kita – ant gulinčios Šivos šlaunies. Tai paaiškinama tokia legenda. Nugalėjusi milžiną Raktviją, ji pradėjo šokti iš džiaugsmo, o jos šokis buvo toks aistringas ir nežabotas, kad grasino sunaikinti žemę ir visą pasaulį. Dievai bandė ją įtikinti, bet viskas buvo veltui. Tada Šiva atsigulė prie jos kojų, o Kali toliau šoko, kol pamatė savo vyrą po kojomis. Jai buvo gėda dėl savo pykčio ir nepagarbos, parodytos didžiajam dievui, kad ji sustojo mirusi. Beje, Šiva jai gana lengvai atleido.

Tarp Šivos kompanionų taip pat yra Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi ir kt., Jūs negalite jų visų prisiminti ☺ .

Na, galbūt tuo pasakos pabaiga, kas perskaitė iki galo - gerai padaryta ☺! Tikiuosi, kad jums tai buvo įdomu.