Sita. Likimo ir žmonių apgauta moteris

Tęsiame savo ekskursiją į induizmą. Šiandien kalbėsime apie gražiąsias induizmo panteono palydoves ir kai kuriuos jų palikuonis. Beje, daugelis indų dievų ir deivių padeda kūryboje, padeda pašalinti kliūtis ir pasiekti gerovę bei klestėjimą. Jei norite sužinoti daugiau informacijos, skaitykite toliau ☺

Kaip jau sakiau įraše „Induizmas ir aukščiausi Indijos dievai“, Indijos „Olimpo“ viršuje yra dievai Brahma, Višnu ir Šiva, kurie sudaro Trimurti. Kiekvienas iš jų turi nuostabų gyvenimo partnerį (ar net visus gyvenimus), dieviškos ar žmogiškos kilmės, bet visada su labai sunkiu likimu. Po to, kai jie susiejo savo gyvenimą ir likimą su savo dieviškaisiais sutuoktiniais, jie tapo Šakti – dievybėmis (dieviškoji galia, šviesa), nešančiomis moterišką energiją visatoje.

Brahmos palydovas

Brahmos žmona – gražioji deivė Sarasvati, židinio, vaisingumo ir klestėjimo globėja. Be to, ji teikia pirmenybę kūrėjams, ypač teikdama pirmenybę įvairaus plauko rašytojams ir muzikantams.

Saraswati dažnai vadinama upės deive, vandens deive, be to, jos vardas verčiamas kaip „ta, kuri teka“. Sarasvati paprastai vaizduojama kaip graži moteris baltais chalatais, sėdinti ant balto lotoso žiedo. Nesunku atspėti, kad balta – jos spalva, simbolizuojanti žinias ir apsivalymą nuo kraujo. Jos drabužiai sodrūs, bet, palyginti su Lakšmio apdaru, labai kuklūs (apie Lakšmi susidursime vėliau). Greičiausiai tai netiesiogiai rodo, kad ji yra aukščiau pasaulietiškų gėrybių, nes sužinojo aukščiausią tiesą. Jos simbolis – ir šviesiai geltonai žydintis garstyčių žiedas, kuris tik pradeda formuotis į pumpurus pavasarį per šventę jos garbei.

Sarasvatis, kaip ir Brahma, turi keturias rankas. Ir kaip jos dieviškasis vyras, kituose iš jų ji laiko rožinį, natūraliai baltą, ir Vedas. Trečioje rankoje laiko vaną (nacionalinį muzikos instrumentą), ketvirtoje – šventas vanduo (juk ji – vandens deivė). Dažnai prie Saraswati kojų plaukioja balta gulbė, kuri taip pat yra jos patirties ir išminties žinant aukščiausią tiesą simbolis. Saraswati kartais vadinama Hamsavahini, o tai reiškia „ta, kuri transportui naudoja gulbę“.

Jei pamenate, praeitą kartą sakiau, kad pagal vieną iš teorijų žmonija atsirado dėl Brahmos aistros savo dukrai Vak. Tokia padėtis nelabai tinka kai kuriems tikintiesiems, todėl Vakas dažnai laikomas vienu iš Saraswati įsikūnijimų. Kiti jos vaizdai gali būti Rati, Kanti, Savitri ir Gayatri. Deivė Indijoje labai populiari, kartais net vadinama Mahadevi – Didžiąja Motina. Manoma, kad jei dukrą pavadinsite Saraswati, ji uoliai mokysis, o būsimuose namuose bus gerovė ir pasitenkinimas.

Višnaus palydovas

Kaip mes prisimename, Višnu atėjo į žemę 9 kartus skirtingais avatarais ir kiekvieną kartą jo žmona buvo Lakšmi, savaime suprantama, skirtingais įsikūnijimais. Garsiausios ir garbingiausios yra Sita (kai Višnu buvo Rama) ir Rukmini (Višnu – Krišna).

Bet kad ir kaip ją vienaip ar kitaip vadintų, niekas neabejoja, kad tai Lakšmi. Lakšmi išniro iš Komiško vandenyno gelmių kartu su kitais lobiais, todėl daugelis ją gerbia kaip dievišką lobį. Ji, kaip ir tikra moteris, yra ir savo išrinktojo stiprybė, ir silpnybė, kas ne kartą atsispindėjo liaudies mene, pavyzdžiui, Ramayat. Dažnai jos įvaizdis užgožia Sarasvatį, taip pat Višnu Brahmą, ir būtent jai pasikeičia Didžiosios Motinos Mahadevi vaidmuo.

Lakšmi tradiciškai vaizduojama sėdinti ant rožinės arba raudonos lotoso žiedo kaip graži jauna moteris, jaunesnė už Sarasvati, vilkinti gražiais brangiais drabužiais ir papuošalais. Ji dažniausiai kaip susisiekimo priemonė naudojasi baltąja pelėda, kuri, kaip ir kiti dievai, turi keturias rankas, tačiau jokių privalomų daiktų, kuriuos ji laiko, negalima išskirti. Kartais ji vaizduojama su lotosais, kartais su auksinėmis monetomis – ką leidžia menininko vaizduotė. Lakšmi yra neįtikėtinai populiari Indijoje, nes ji yra ne tik aukščiausios dievybės žmona, bet ir turto, sėkmės, sėkmės, šviesos, žinių, išminties, šviesos, drąsos ir vaisingumo globėja. Ji yra laukiamas svečias bet kuriuose namuose.

Keista, bet tiesa, norint užsitarnauti jos palankumą, privalomi šie, mums jau pažįstami, veiksmai. Deivė nepriima netvarkos, jei tavo namai pilni šiukšlių, dulkių, nenaudojamų daiktų, nesitikėk, kad ji tave aplankys. Namuose turi būti gaivus oras, turi būti vanduo grafine, kambarinis augalas (jei daržo nėra), žvakių, smilkalų. Palankiausia vieta Lakšmio atvaizdui patalpinti yra pietrytinė namo dalis. Jei prisimenate mano įrašą, tai pagal kinų tradicijas ten yra turto zona, o minimalios priemonės jai pritraukti yra valymas ir vėdinimas. Yra pagrindo manyti...

Lakšmio ir Višnu palikuonys yra meilės dievas Kama. Visi esame daug ar mažai girdėję apie Kama Sutrą, todėl, išvertus pažodžiui, tai reiškia „meilės (geismo) taisyklės“. Beje, vargšą Kamą sunkiai sužeidė dievas Šiva, kuris pastarajam sukėlė rimtą Višnaus ir Lakšmio pyktį. Kama paleido aistros strėlę į Šivą, kai jis buvo giliai asketiškas ir daugelį metų meditavo, siekdamas atkreipti jo dėmesį į gražią Himalajų karaliaus dukrą Parvati. Tai taip supykdė Šivą, kad jis sudegino Kamą trečiąja akimi. Spaudžiamas Višnu, Lakšmio ir kitų dievų, jis buvo priverstas sutikti su meilės dievo atgimimu. Nepaisant visų jo pastangų, Kama atgaivino ananga (bekūnė) ir dabar jis yra visur.

Šivos palydovai

Čia pamažu artėjame prie didžiojo asketiško Šivos meilės reikalų. Jų buvo daug, priklausomai nuo jo pasireiškimo formos. Religijos tyrinėtojai nesutarė, ar ši moteris viena, ar ne.

Čia pakalbėsiu apie juos kaip apie skirtingus, nes jei visa ši formų ir esmių įvairovė bus „sugrūsta“ į vieną personažą, bijau, kad ir pati susipainiosiu. Natūralu, kad aš negalėsiu parašyti apie juos visus, todėl sutelksime dėmesį į labiausiai gerbiamus.

Devi – „deivė“. Devi ypač gerbiamas tarp tantros pasekėjų. Deivė Devi „savo įsčiose talpina visą pasaulį“, ji „uždega išminties lempą“ ir „atneša džiaugsmo Šivos, jos Viešpaties, širdį“. Šiandien Indijoje ritualai, skirti Devi, dažnai atliekami santuokos išvakarėse ir, kaip suprantame, poros religija niekam neįdomu ☺

Sati – „tiesa, nepriekaištinga“. Sati buvo karaliaus (dievo?) Dakšos dukra. Jos pilnametystės dieną jis išsiuntė kvietimą visiems dievams, išskyrus Šivą, kad Sati galėtų išrinkti vertą vyrą. Jis tikėjo, kad Šiva elgiasi nevertai dievų, gadina jų vardą ir esmę. Kai Sati įėjo į salę ir nematė vienintelio, kurį garbino ir kurio žmona svajojo tapti, ji meldėsi, prašydama priimti vestuvių girliandą. Šiva priėmė jos dovaną ir Dakšis neturėjo kito pasirinkimo, kaip tik susituokti su Sati. Tačiau istorija tuo nesibaigė. Dakšis nusprendė surengti didžiulę auką dievų garbei, vėl atimdamas iš Šivos dėmesį. Šis poelgis papiktino Sati ir ji atėjo į jo namus be kvietimo, teigdama, kad Šiva yra dievas virš visų dievų. Gindama vyro garbę, ji pati žengė į aukų ugnį ir degė jos liepsnose...

Sužinojęs apie savo mylimosios mirtį, Šiva buvo sutrikęs iš sielvarto. Su savo tarnais jis atėjo į Dakšos rūmus ir nužudė jį bei jo pasekėjus. Po to, su mylimosios kūnu ant rankų, jis 7 kartus šoko savo dievišką šokį aplink visus pasaulius. Beprotiškas jo šokio ritmas atnešė sunaikinimą ir liūdesį viskam aplinkui, nelaimės mastas pasiekė tokį mastą, kad jie privertė įsikišti Višnu, kuris, norėdamas sustabdyti šį pašėlusį šokį, perpjovė Sati kūną į kelias dalis ir jie nukrito. žemė. Po to Šiva atėjo į protą, atgailavo nužudęs Dakšą ir netgi grąžino jam gyvybę (nors su ožkos galva, nes pradinė buvo prarasta).

Uma – „Gracinga“. Yra versija, kad ji yra deivės Sati atgimimas, tačiau skeptikai linkę manyti, kad Sati kūnas buvo supjaustytas į kelias dalis ir nukrito į skirtingas vietas, kad ji negalėtų atgimti viename įvaizdyje. Jos vardas kartais siejamas su Barhma, nes ji yra jo tarpininkė bendraujant su kitais dievais. Tuo remiantis Uma yra oratorijos globėja. Uma taip pat tapo dieviškojo konflikto priežastimi, kai Brahmos tarnai ją rado Šivos glėbyje šventame miške. Jis buvo toks piktas, kad pasmerkė bet kurį patiną, nepaisant jo rūšies, pavirsti patele vos įžengęs į miško teritoriją.

Parvati – „kalnas“. Kitas galimas Himalajų valdovo karaliaus Himvano dukters Sati atgimimas. Mergina labai mylėjo Šivą, tačiau jis nekreipė į ją jokio dėmesio ir buvo visiškai pasinėręs į meditaciją ir asketizmą. Galų gale dievai negalėjo pakęsti gražiojo Parvati kančių ir nusiuntė Kamą, kad pažadintų jame aistrą ir troškimą, už ką jis, vargšas, sumokėjo. Pastebėjęs merginos grožį ir atsidavimą, Šiva vis dėlto laikė ją neverta ir, siekdama jo palankumo, daugelį metų buvo priversta atlikti sunkių asketiškų žygdarbių. Galiausiai jai pasisekė ir ji tapo ne tik mylima Šivos žmona, bet ir sūnaus Ganešo mama.

Ganeša yra vienas populiariausių personažų, net ir šalyse, kur pagrindinė religija yra budizmas, jis vis dar gerbiamas. Pavyzdžiui, Tailando Chiang Mai miesto šiaurėje yra visiškai stulbinantis. Jį labai lengva atskirti nuo visų kitų dievų – jis vienintelis turi dramblio galvą. Beje, pagal vieną versiją, iš jo žmogaus galvą atėmė jo paties tėvas Šiva, nepažinęs sūnaus užaugusioje Ganešoje ir pavydėjęs Parvati. Norėdamas atgaivinti sūnų, jis liepė tarnams nužudyti pirmą pasitaikiusį gyvūną ir atnešti jo galvą į rūmus. Atsitiktinai paaiškėjo, kad tai buvo dramblio kūdikio galva, kurią Šiva pritvirtino vietoje savo sūnaus galvos, kad prikeltų jį ir nuramintų nepaguodžiamą Parvati.

Ganeša kaip transporto priemonę naudoja baltą pelę, todėl induistai nemėgsta kačių, nes jos valgo peles ir sukelia Ganešos pyktį. Ir niekas nenori jo pykčio, priešingai, trokšta jo malonės. Galų gale, Ganeša laikomas klestėjimo globėju, kliūčių šalininku, jis padeda didinti pajamas ir pelną, taip pat skatina sėkmę mokykloje ir profesijoje. Šiems tikslams ant darbastalio ar prie kasos dažnai padedama Ganešo figūrėlė, taip pat giedamos specialios mantros, pavyzdžiui: OM GAM GANAPATAYA NAMAH arba OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - „neprieinamas“. Yra daug legendų, susijusių su Durgos pasirodymu, tačiau viena populiariausių yra ši. Vieną dieną milžinų karalius Mahiša nugalėjo dievus, atėmė iš jų viską ir išvarė iš namų. Tada Brahma, Višnu ir Šiva sujungė savo galias ir iš akių paleido akinančius šviesos spindulius, iš kurių išniro karinga deivė su trimis akimis ir aštuoniolika rankų. Tada kiekvienas iš dievų davė jai savo ginklą: Brahma - rožinį ir vandens ąsotį, Višnu - mėtymo diską, Šiva - trišakį, Varuna - kriauklę, Agni - smiginį, Vayu - lanką, Surya - virvelę. strėlių, Indra - žaibas, Kubera - mace, Kala - skydas ir kardas, Višvakarma - kovos kirvis. Mahisha užsidegė aistra Durgai ir norėjo padaryti ją savo žmona, tačiau pasakė, kad paklus tik tam, kuris ją nugali mūšyje. Ji nušoko nuo savo tigro ir užšoko ant Mahishi nugaros, kuris kovoti buvo įgavęs jaučio formą. Kojomis ji smogė jaučio galvai tokia gniuždoma jėga, kad jis be sąmonės nukrito ant žemės. Po to Durga kardu nukirto jam galvą.

Kali – „juoda“. Tikriausiai prieštaringiausia indų panteono deivė, viena gražiausių ir kartu pavojingiausių. Jos oda juoda, ji yra puiki karė ir puiki šokėja, kaip ir jos vyras Šiva. Ji dažniausiai vaizduojama su brangiais drabužiais su kaukolių vėriniu ir diržu iš nukirstų rankų. Dažniausiai ji turi keturias rankas: vienoje laiko kruviną kardą, kitoje – nugalėto priešo galvą, o kitos dvi rankos laimina pavaldinius. Tai yra, ji vienu metu atneša ir mirtį, ir nemirtingumą. Mūšio metu ji išsitraukia liežuvį, kad atsigertų savo aukų kraujo (beje, remiantis daugeliu teorijų, Kali yra Lilit ir vampyrų prototipas). Kartais ji vaizduojama viena koja ant krūtinės, o kita – ant gulinčios Šivos šlaunies. Tai paaiškinama tokia legenda. Nugalėjusi milžiną Raktviją, ji pradėjo šokti iš džiaugsmo, o jos šokis buvo toks aistringas ir nežabotas, kad grasino sunaikinti žemę ir visą pasaulį. Dievai bandė ją įtikinti, bet viskas buvo veltui. Tada Šiva atsigulė prie jos kojų, o Kali toliau šoko, kol pamatė savo vyrą po kojomis. Jai buvo gėda dėl savo pykčio ir nepagarbos, parodytos didžiajam dievui, kad ji sustojo mirusi. Beje, Šiva jai gana lengvai atleido.

Tarp Šivos kompanionų taip pat yra Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi ir kt., Jūs negalite jų visų prisiminti ☺ .

Na, galbūt tuo pasakos pabaiga, kas perskaitė iki galo - gerai padaryta ☺! Tikiuosi, kad jums tai buvo įdomu.

Sita devi yra Ramos žmona, ji yra ne kas kita, kaip Lakšmi devi, sėkmės deivės, ekspansija. Visa sėkmė pasaulyje yra Sitos energija. Bet kas yra laimė? – Tai ne tik pinigai, tai visi gėriai – sveikata, šlovė, komfortas, stipri draugystė, artima šeima. Sėkmė šiame pasaulyje yra viskas, kas gera, o nesėkmė – visa tai prarasti. Lakšmi devi pasirodė kaip deivė Sita. Visi žino, kad Sita skirta išskirtinai Ramai. Kas yra meilė? Meilė reiškia padėti Sitai jos meilėje Ramai, ar ne tai padarė Ayodhya žmonės – Hanumanas, Sugriva, Lakšmanas? Vienintelis jų troškimas buvo matyti Sitą ir Ramą laimingus. Bet Ravana norėjo Sitos sau. Tai kama arba geismas. Knygoje „Chaitanya Charitamrita“ Krišnadasa Kavirajus Gosvamis aprašo, kad meilė yra natūralus sielos polinkis įtikti Dievui, bet kai ji siekia mėgautis Jo nuosavybe iš savo savanaudiškų troškimų, tokia meilė yra ne kas kita, kaip geismas. Meilė ir geismas yra ta pati energija, tas pats polinkis. Jei ši energija nukreipta į Dievą, tai yra prema, kitu atveju – kama, arba geismas. (iš Radhanatha Swami paskaitos) Sitos malda. (Sita sukalbėjo šią maldą dar prieš vedybas, Jos tėvo namuose. Ji meldėsi už susitikimą su Ramu, Jos širdies Viešpačiu...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Šlovė, šlovė! Gražiai jaunai Kalnų karaliaus dukrai! Kaip paukštis Čakora, kuris nenuleidžia akių nuo Mėnulio, taip ir tu nenuleisi akių nuo į mėnulį panašaus savo vyro veido , Viešpatie Šiva! Šlovė tau, o Ganešos ir Karttikėjos motina !Visa visata ir visos gyvos būtybės yra tavo spindesys!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani vihArini Tu esi šio pasaulio pagrindas! Net Vedos negali apibūdinti tavo šlovės visumos! Tu esi viskas: gimimas, mirtis ir išsivadavimas! Tu esi šio pasaulio suvereni meilužė, žaidi su juo taip, kaip nori! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Prie tavo kojų yra dievai, žmonės ir išminčiai. Jie visi ieško tavo žvilgsnio, kuris teikia laimę. Tu pasiruošęs išsipildyti visi jų troškimai, bet tavo vienintelis troškimas yra tavo vyro džiaugsmas! 4. mora manoratha jAnahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Negaliu garsiai kalbėti apie savo troškimą, bet esu tikras, kad žinai mano širdį, žinai visas mano svajones ir viltis, žinai mano troškulį! Ir žodžių nereikia. Todėl šita Sita, Videhos dukra, tiesiog nusilenkia prie tavo lotoso pėdų!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, šio pasaulio dama, išgirdo Sitos šauksmas, pripildytas tyros meilės Ramai.Ir deivė parodė girliandą, kurią Sita tuoj pat paėmė ir užsidėjo ant kaklo kaip brangiausią dovaną.Ir tada Gauri pripildė Sitos širdį džiaugsmo, sakydamas: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sacA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Klausyk! Aš matau tavo širdį. Jame tik vienas troškimas!.. Todėl priimk mano palaiminimą: greitai tas, apie kurį svajoji, taps tavo vyru...“

Rigvedoje Sita minima tik vieną kartą, vienoje giesmėje (IV knyga, Nr. 57), skirta žemdirbystės dievams globėjams. Vėlesniuose Vedų paminkluose (Paraskara-grihya sutra) Sita yra dievo Indros žmona, kuri, ko gero, yra susijusi su retu (tik Rigvedoje) Indros epitetu – urvarâpati (lauko valdovas). Taittiriya Brahmana Sita gauna epitetą Savitri. Matyt, šis Vedų vaizdas atspindėjo blyškią anksčiau ryškesnės ir labiau išsivysčiusios mitinės personifikacijos liekaną. Dėl pirminio turinio užmaršties mitologinė kūryba bando susieti šį įvaizdį su kitomis, atkaklesnėmis ir gyvybingesnėmis mitinėmis asmenybėmis – Indre, Savitaru – tačiau visi šie bandymai yra atsitiktiniai ir trumpalaikiai.

Hanumanas suranda Sitą

Asteroidas (244) Sita, atrastas 1884 m., pavadintas Sitos vardu.

taip pat žr

Nuorodos

Literatūra

• "Ramayana" - "Ramayana"
• „Pasakojimas apie Ramą“ – literatūrinis E. N. Tyomkino ir V. G. Ermano pristatymas

Skyrius iš Aleksandro Ivanovičiaus Toporovo ir Petro Stepanovičiaus Losevo knygos „Istorija, parašyta ant lotoso žiedlapių“, kurioje jie tyrinėja senovės Indijos mitus remiantis Mahabharata, Ramayana, Rigveda ir Kalidasos „Raghu šeima“.

1. Mitas toks, koks yra.
Sita, Janakos, Mihilos karaliaus, dukra, aštuoniolikos metų ištekėjo už Ramos iš Kosalos karaliaus Dasaratha šeimos. Dvylika metų jie gyveno Kosalos sostinėje, Ayodhya mieste. Tryliktaisiais santuokos metais dėl intrigų Dasaratha teisme Rama, Sita ir Ramos brolis Lakšmana buvo priversti išvykti į tremtį. Daugiau nei dešimt metų jie klajojo po miškus, o vienuoliktaisiais šių klajonių metais Sitą pagrobė Rakšos karalius Ravana, karalių karaliaus Kuberos brolis. Rama ir Lakšmana leidžiasi ieškoti Sitos.
Ravana, demonų karalius, pagrobė Sitą, kad atkeršytų Ramai už jo brolių mirtį ir jo sesers, rakšasi Šurpanakha, sužalojimą. Sita gyvena su Ravana Lankos mieste. Ravana negali padaryti Sitos savo žmona ar sugulove dėl Kuberos sūnaus Nalakubaros prakeikimo. Pagal šį prakeiksmą Ravanos galva suskils į dešimt dalių, jei jis bandys užvaldyti Sitą. Po to, kai Rama užėmė Lanką ir nužudė Ravaną, Sita, gyva ir nepažeista, grįžta į Ramą, tačiau Rama jos nepriima ir siunčia į visas keturias puses, priekaištaudama, kad ji sugėdina Dasaratha šeimą, pasilikdama su Ravana.
Sukrėstas Ramos žodžių, Sita priekaištauja jam, kad apie tai jai anksčiau nesakė, nes tada ji būtų mirusi iš sielvarto, o Ramai nebūtų reikėję kovoti su Ravana ir apgulti Lanką. Tada Sita prašo paruošti jos laidotuvių laužą. Tačiau įvyksta stebuklas, ir pats dievas Agnis išneša Sitą iš ugnies nesužalotą.

Agni tvirtina, kad Sita yra tyra prieš Ramą ir įsako Dasarathos sūnui ją atsiimti. Pats Brahma užtikrina Ramą Sitos tyrumu ir kartu su kitais dievais įtikina Ramą ją priimti. Rama pakluso Brahmos sprendimui. Pora taikiai ir ramiai gyvena Ayodhya mieste jau kiek daugiau nei metus. Sita parodo pirmuosius nėštumo požymius, tačiau Rama, išgirdusi miesto gyventojų apkalbas apie Sitą, išsiunčia ją į mišką pas atsiskyrėlį Valmiką. Tuo pačiu metu Ayodhya grasina demonas Lavana, Ravanos sūnėnas. Ramos brolis Shatrughna žygiuoja prieš jį su armija.
Miške Sita pagimdė du sūnus - Kušą ir Lavą. Po trylikos metų Rama surengia arklio auką. Atsiskyrėlis Valmiki, Sita, Kusha ir Lava atvyksta į Ayodhya šiam festivaliui. Per kelias dienas Kuša ir Lava pasakoja Ramai ir žmonėms Valmikio sukurtą „Ramos pasaką“.
Išsipildžius legendai, Rama pripažįsta Kušą ir Lavą savo sūnumis. Valmiki prisiekia, kad Sita yra tyra ir tyra.
Pati Sita taip pat prisiekia: „Jei pasakiau tiesą, tegul Motina Žemė atskleidžia man rankas! Po šių Sitos žodžių Žemė sugeria nelaimingąją motiną.
Tuo baigiasi liūdna Sitos istorija, kuriai likimas pasirodė toks neteisingas ir negailestingas.

2. Kur yra istorija mite.
Sitos ir Ramos meilės istorija Europos ir Rusijos skaitytojams gali būti mažiau pažįstama nei Romeo ir Džuljetos, Tristano ir Izoldos, Leilos ir Majnun meilės istorijos, tačiau visoje Azijos rytuose: Indijoje ir Ceilone, Tibete ir Nepale, Indonezija, Birmoje, Tailande ir Malaizijoje, savo šlove ir populiarumu mūsų laikais pranoksta visus kartu. Tačiau visos šios istorijos turi vieną bendrą siužeto bruožą: tragišką likimą, kuris ištinka meilužius pasakos pabaigoje. Ar tikrai laimė tokia iliuzinė, meilė trumpalaikė, o laikas nugali viską? Atrodo, kad visos šios istorijos apie didelę ir tyrą meilę tiek Vakaruose, tiek Rytuose buvo sukurtos tų pačių žmonių, pagal tuos pačius kanonus. Bet jei matomas rezultatas yra tas pats, tai nereiškia, kad aprašytų įvykių paslėptos spyruoklės taip pat yra vienodos. Visai ne! Be to, Sita ir Rama, turėdami tikrąją jų santykių istoriją, iliustruoja žmonių likimų unikalumą. Tikras pasakojimas apie jų gyvenimą, slypintis už daugybės fiktyvių pasakų detalių, savo intriga, įtampa ir fatališkumu pranoksta visą regimą pasakišką Ramos ir Sitos santykių romantiką ir galiausiai nepalieka idėjų pėdsakų. apie didelę Sitos ir Ramos meilę. Spręskite patys.

Sutuoktiniais tapę Sita ir Rama dvylika metų gyvena Ayodhya mieste, tačiau vaikų neturi. Be to, niekas dėl to nestebina, niekas apie tai nekelia klausimų. Tada Sita ir Rama miškuose gyvena daugiau nei dešimt metų, o Sita nelaisvėje su Ravana apie ketverius, bet vaikų vis dar nėra. Praėjus tik metams po grįžimo į Ayodhya, Sita pagaliau pastojo. Bet jei žmonės susituokia ir gyvena kartu, tada, kaip taisyklė, vaikai susilaukia per metus ar dvejus, daugiausiai per penkerius metus. Tokio vėlyvo Sitos vaikų pasirodymo paslaptis atrodo visiškai nepaaiškinama, nes vaikų gimimo metu Sitai buvo maždaug keturiasdešimt penkeri metai, o Ramai apskritai buvo ne mažiau kaip penkiasdešimt. Kodėl Sita jaunystėje, kaip bet kuri normali moteris, negimdė vaikų? Be to, tai atrodo neįprasta, kai kalbama apie Indijos moterį.
Rytų moteriai toks amžius gimus pirmagimiui gali būti vadinamas visiškai neįtikėtinu. Remiantis šiuolaikine medicina, pirmasis moters gimimas keturiasdešimties metų amžiaus be cezario pjūvio neįmanomas.

Tremtyje esančiam kunigaikščiui Ramui ši problema turėtų būti dar svarbesnė, netgi prioritetinė, nes jam reikia įpėdinio, Raghu šeimos tęsėjo. Ką pagalvos tiriamieji? Be sūnaus jis tampa labiausiai tikėtinu sąmokslų taikiniu. Ką tokioje situacijoje darytų bet kuris Rytų valdovas? Atsakymas akivaizdus: jis imtų antrą žmoną. Prisiminkime, kad Ramos tėvas Dasaratha turėjo tris žmonas: Kausaliją, Kaikei ir Sumitrą. Bet Rama to nedaro, o sužinojęs, kad Sita pastojo, elgiasi ne kaip mylintis vyras ir ne kaip tėvas, kuris taip ilgai laukė vaiko, o ne kaip didvyris, nugalėjęs pagrobėją. savo žmonos. Paprastų žmonių miestelio apkalbos pasirodo aukštesnės už meilę, reikšmingesnės už norą turėti ilgai lauktą ir, greičiausiai, vienintelį įpėdinį. Jis negailestingai pasmerkia savo nėščią žmoną sunkumų kupinam gyvenimui miške. Tai darydamas jis pasielgė žiauriau nei Kaikeyi, kuris jį išsiuntė į tremtį vardan savo sūnaus Bharatos laimės. Tik žmonių gandų baimė pastūmėja jį prie šio baisaus poelgio, tiesą sakant, nusikaltimo – išvaryti iš namų ir žmoną, ir jos negimusį vaiką (jo vaiką!). Kaip laikas jį pakeitė! Kartą jaunystėje jam pačiam teko išvykti į tremtį. Ir tada Rama pasižymėjo gailestingumu, nes ilgą laiką įtikino Sitą likti Ayodhya, motyvuodamas miško gyvenimo sunkumais. Dabar jis pats pasmerkia savo mylimą moterį, kuri laukiasi vaiko, būtent šiems sunkumams. Kas yra, ar jis išvis mylėjo Sitą?

Tą dieną, kai Ravana pagrobė Sitą, elnią persekiojančio medžiotojo susijaudinimas priverčia Ramą pamiršti savo pareigą apsaugoti žmoną ir šią atsakomybę perkelia savo broliui. Netekusi Sitos Rama verkia ir dejuoja kaip moteris.
Jo paties žodžiais tariant, jis kovojo su Ravana vien turėdamas tikslą sugrąžinti Sitą, tačiau, grąžinęs ją, išvaro ją, remdamasis apkalbomis, kurios pasklido tarp jo karių. Tuo pačiu jis kviečia ją ištekėti už rakšasos, beždžionės ar kito žmogaus. Vyras vilioja savo žmoną! Situacija tiesiog neįtikėtina. Kai jį įsimylėjęs rakšasi Šurpanakha pasipiršo, jis ir Lakšmana nupjauna jai nosį ir lūpas. Kodėl pati Sita iš gyvo vyro turėtų tapti pirmuoju rakšasa, sutikusiu ją pasiimti?
Išvarydamas Sitą, Rama iš esmės atsisako pagrindinio savo pergalės kare su Ravana rezultato. Jei karas tikrai vyko dėl Sitos, tai visas Ramos, jo karių ir sąjungininkų, visų šio karo aukų darbas buvo bergždžias – jis pats jas apleido. O jo kariai ir sąjungininkai, kaip jie turėtų jaustis dėl to, kad jų žaizdos ir bendražygių mirtis galiausiai buvo veltui? Ar jie neturėjo išreikšti savo pasipiktinimo Ramai dėl jo sprendimo? Jis elgėsi kaip žmogus, kuris neturi teisės disponuoti bendros pergalės vaisiais.

Rama su Sita elgiasi ne kaip su mylima žmona, o kaip su nepažįstama, dar blogiau – kaip su verge, karo trofėjų. Nė vienoje iš mūsų nagrinėtų epo situacijų jis ne tik neapsaugo jos, bet iš tikrųjų ir stengiasi jos atsikratyti.
Ne mažiau prieštaringas Sitos, kaip mylimos ir mylinčios moters, žmonos ir mamos, elgesys. Ji gyvena su Ramu Ayodhya dvylika metų ir miškuose dešimt metų – iš viso dvidešimt dvejus metus – ir jie neturi vaikų. Ar reikia sakyti, kad mylima ir mylinti moteris stengsis kuo greičiau susilaukti vaiko iš savo mylimo vyro? Tuo metu, kai Ravana ją pagrobė, atrodo, kad ji skuba būti pavogta. Pirmiausia ji siunčia Ramą į medžioklę, o paskui praktiškai apkaltina Lakšmaną, kad jis nori užvaldyti jo brolio žmoną ir siunčia jį paskui Ramą. Taigi ji visiškai atima sau apsaugą. Tada, būdama apsaugota draudžiamos linijos, ji pati ją pažeidžia, peržengdama jos ribas, kad susitiktų su būsimu pagrobėju. Toks elgesys geriausiu atveju rodo lengvabūdiškumą, o blogiausiu – sąmokslą su pagrobėju!
Su vaikais – Kuša ir Lava – grįžusi iš miško Sita ištaria keistą priesaiką. Kai žmogus nori, kad juo patikėtų, jis pasakys: „Jeigu meluosiu, krisiu į žemę! O Sita, priešingai, sako: „Jei sakysiu tiesą, krisiu į žemę! Ši priesaika jai nesuteikia nė vienos galimybės gyventi. Jei ji nenukris per žemę, ji bus laikoma apgaulinga moterimi. Jos likimas šiuo atveju nepavydėtinas. O jei nepavyks, tada už tiesą atlygio nebus. Kam tada tokia priesaika? Iš esmės bet kokiu atveju ji pasmerkia save mirti. Tai yra, net jei Rama ja patikės, ji negalės pas jį grįžti. Tiesą sakant, ji yra pasirengusi mirti, o ne grįžti į Ramą! Priesaikos žodžiai liudija: arba tegu mane baudžia, arba aš pats nubausiu. Taip apsisprendžia žmogus, atsidūręs aklavietėje, nesutinkantis su žmonių vertinimu. Tai iššūkis! Sita renkasi pastarąjį – savižudybę!

Būdama motina, Sita savo poelgiu pasmerkė Kušą ir Lavą našlaičiais. Su trylikamečiais vaikais grįžusi į Ayodhya ji net nesitiki vėlyvos motiniškos laimės. Septyniolika iš keturiasdešimties metų ji praleido be Ramos. O grįžimas po ilgo išsiskyrimo virto galutiniu pasitraukimu iš gyvenimo. Ne sunkiai iškovota ir ilgai laukta laimė, o tragiškas likimas tampa jos gyvenimo vainiku.
O kaip kiti su Sita susiję veikėjai? Kol ją laiko nelaisvėje Ravana, Janaki dukrą saugo „Nalakubaros prakeiksmas“. Nalakubara yra Kuberos sūnus, mylimas Brahmos anūkas, tai yra, pats Brahma saugo ją šiuo prakeiksmu. Dėl „Nalakubaros prakeikimo“ Ravanos galva suskils į šimtą dalių, jei jis užvaldys Sitą. Kokia keista gynybos forma! Kodėl Ramos žmoną saugo visiškai nepažįstamo žmogaus, kuris neturi nieko bendra su Raghu, Dasaratha ar Janaki šeima, prakeiksmas?
Apskritai, vyro pareiga yra apsaugoti moterį, o iki santuokos ją saugo tėvas. Todėl „Nalakubaros prakeiksmas“ tampa logiškas tik tada, kai darome prielaidą, kad jis yra Sitos vyras.
Kodėl Ravana pagrobė Sitą? Prisiminkime, kaip vyko įvykiai. Po Kharos kariuomenės pralaimėjimo ir Šurpanakhos suluošinimo Ravana konsultuojasi su artimaisiais. Tačiau užuot surinkęs kariuomenę ir išėjęs pasitikti Ramos, jis elgiasi daugiau nei keistai karaliaus ir kario atžvilgiu. Vietoj keršto už karinį pralaimėjimą – priešo žmonos pagrobimas. Šis metodas yra netinkamas padarytam nusikaltimui. Po kariuomenės pralaimėjimo ir brolių žūties turėjo vykti karinis puolimas. Tačiau Ravana pasielgė kitaip. Sitos pagrobimas būtų buvęs prasmingas, jei Ravana, reaguodama į Shurpanakha padarytus sužalojimus, būtų suluošinusi Sitą ir grąžinusi ją į Ramą tokia forma. Būtent taip būtų pasielgęs bet kuris to meto Rytų valdovas. Tačiau Ravana savo belaisviui Lankoje paskyrė privilegijuotą padėtį. Atskirai nuo visų haremo moterų ji gyvena Ašokos giraitėje ir jau ketverius metus Ravana nepadarė jos viena iš jų. Demonas gailestingesnis už žmogų! Tai yra, Ravana net nesistengia padaryti jos žmona ar sugulove. Nepamirškime, kad pagrobimo metu, pasak legendos, Sitai buvo apie keturiasdešimt metų. Greičiausiai Ravana net negalvojo užvaldyti jos kaip moters. Tai kodėl jis ją pagrobia? Ar tikrai Sita gyveno su Ramu miške? Kaip ji iš tikrųjų atsidūrė Lankoje, kur, kaip dabar suprantame, buvo saugesnė nei šalia Ramos.

Septintoje Ramajanos knygoje rašoma, kad, atėmęs Lanką iš Kuberos, Ravana užgrobė daugybę moterų: dangiškųjų, rakšasų, gandharvų žmonas... Būtent iš šių belaisvių jis ir suformavo savo haremą. Taigi, ar jie visi savo noru apgaudinėjo savo vyrus? Kaip dangiškieji išsirinko žmonas, kad taip lengvai ir greitai jas apgavo su demonu? Kodėl „Nalakubaros prakeiksmas“ saugo ne dangaus žmonas, kas būtų natūralu, o išskirtinai tik Sitą? Ravanai net nekyla mintis prisiliesti prie Sitos. Tai galima paaiškinti tik tuo atveju, jei darysime prielaidą, kad Nalakubara yra Sitos vyras, o Ravana yra jos tėvas!Ir iš tiesų, kai kuriose Ramajanos versijose (džainų, tibetiečių, chotaniečių, kambodžiečių, malajų) Ravana yra Sitos tėvas!
Kadangi Ravana (tiksliau, Sravana - raidė Sh buvo atmesta siekiant demonizuoti šį personažą) yra Vaišravanos (Vai-sravana) brolis, tai Sita yra Nalakubaros pusseserė. Tokia giminystė niekada nebuvo rimta kliūtis santuokai. Tačiau santuoka ar tiesiog meilės santykiai tarp tėvo ir dukters buvo smerkiami tarp visų tautų ir visais laikais! Pagalvojus apie tokio ryšio galimybę tikrai gali sprogti bet kurio normalaus tėvo galva.
Sita mirė tarp uolos ir kietos vietos, tarp savo tėvo Sravanos ir vyro Nalakubaros. Bet kokia yra tikroji Sitos istorija ir ką su ja turi Rama Dasharatha? Paskaitykime „Istorinių įvykių versiją“.

3. Istorinių įvykių versija.
Istorinis Ramajanos įvykių vaizdas gali būti pateiktas tik kaip tikimybinis, tai yra, su tam tikru tikimybe nusakantis tikrąją istoriją, nes visi duomenys buvo gauti tik iš legendinių šaltinių. Šių duomenų analizė leido padaryti tokias išvadas.
Sita yra Ravanos dukra ir Kuberos sūnaus Nalakubaros žmona. Ravana - Brahmos anūkas ir Kuberos pusbrolis - įvykiuose, apibūdinamuose kaip karinis vadas, neabejotinai dalyvavo karo veiksmuose prieš atvykėlius iš Šiaurės - klajoklius šakus arba arijas, kaip jie dažniau būna. vadinami tiek legendiniuose, tiek istoriniuose šaltiniuose. Šis karas vyko jo jaunystėje ir Ravana (tuomet Sravana), būdama aukščiausiojo valdovo anūkas, net ir norėdamas negalėjo jame dalyvauti. Tačiau, sprendžiant iš Ramajanos teksto, Ravana buvo drąsus karys ir geras karo vadovas, todėl galima daryti prielaidą, kad jis tapo vienu aktyviausių karo dalyvių. Tam tikru savo audringo gyvenimo etapu jis padovanojo savo dukterį Sitą savo sūnėnui Nalakubarai, Kuberos sūnui ir Brahmos proanūkiui. Tuo metu tarp brolių – Šravanos ir Vaišravanos – vis dar egzistavo tikrai broliški, pasitikintys santykiai. Galbūt Sravana tikėjosi apdairaus ir toliaregio Kuberos paramos, o jis, savo ruožtu, pasitikėjo stipriu ir įtakingu broliu, kuris turėjo tikrą valdžią – tik jam pavaldžia armija. Tačiau po daugybės karinių nesėkmių, kai šakai užėmė lygumą šalies dalyje, o Brahma su visa šeima ir dvariškiais išvyko į Gandhamadanos kalnus, aljansas pradėjo trūkinėti. Tuo metu Brahma jau suprato, kad negali susidoroti su įsibrovėliais jėga, ir parengė taikaus problemos sprendimo planą: pirmiausia susituokti su Šakų lyderiais, o po to palaipsniui asimiliuoti visus atvykėlius, kurie paprastai buvo nedaug, palyginti su vietos gyventojais. Lankos perdavimas Kuberai ir jo paskyrimas iždo saugotoju tapo materialiu, visiems suprantamu, šio staigiojo aukščiausiojo valdovo politikos posūkio įkūnijimu. Grįžęs iš prarasto karo, Shravanas suprato, kad liko be darbo, kad niekam nereikalingi jo kariniai ir lyderio talentai, o jo kariai susiduria su varginančia ir beviltiška sargybos tarnyba. Ir kas dėl to kaltas? Žinoma, šis gudrus, glostantis ir klastingas Kubera, būtent jis įkvėpė į vaikystę krentantį senbuvį visiškai nerealų taikaus sugyvenimo su okupantais planą, pražūtingą šaliai! Jis turi būti nužudytas, Lanka ir iždas paimti į nelaisvę, surinkti nauji kariai, kareiviai gerai apmokami ir, tęsiant karą, dvasia išmušta iš šių šiaurės barbarų. Taip ar beveik taip, pagalvojo Shravanas ir jį kankino apmaudo jausmas dėl savęs ir savo kareivių, kurie liejo kraują, kai užpakalinės žiurkės, šnibždėdamos nuošaliuose senųjų rūmų kampeliuose, sutiko perimti valdžią, nustumdamos kariuomenę. klasė labiausiai verta šios galios. Sprendimas priimtas, turime veikti! Nedideliu jam atsidavusiu profesionalių karių būriu Sravana staiga užėmė Lanką, kur jį entuziastingai pasitiko gyventojai, daugiausia sudaryti iš garnizono karių ir miesto sargybinių – rakšasų ir jų šeimų. Tačiau jiems nepavyko sugauti ar nužudyti Kuberos. Jis kartu su Nalakubara ir nedideliu tarnų bei sargybinių būriu, kurie liko jam ištikimi, pabėgo, užgrobę nedidelę iždo dalį – tiek, kiek galėjo nešti.

Tuo metu Sita buvo nėščia, netrukus lauktas vaiko gimimas ir, matyt, ji tiesiog neatlaikė tokio staigaus polėkio. Jie paliko ją, manydami, kad jai niekas negresia: Sravana buvo jos tėvas ir jokiu būdu nežudys. Šios problemos sprendimas buvo atidėtas ateičiai. Greičiausiai pagal to meto papročius Sita buvo ištekėjusi nuo šešiolikos iki dvidešimties metų. Mes žinome, kad jos pirmasis vaikas buvo Kusha. Taigi Kuša yra Nalakubaros sūnus ir Brahmos proproanūkis. Kalbant apie antrąjį sūnų Lavą, apie jį pakalbėsime vėliau. Pasak legendos, tuo metu, kai Sita grįžo į Ajodhją, jos sūnų amžius – trylika metų – labai artimas keturiolikai jų buvimo miške metų. Pagal mūsų versiją, Sita visą tą laiką gyveno pas tėvą Lankoje, tai yra tą laiką, kai Sravanai priklausė Lanka – keturiolika metų. Taigi Sita savo pirmąjį vaiką pagimdė ne būdama keturiasdešimt penkerių, kaip teigiama Ramajanos tekste, o būdama septyniolikos – dvidešimties metų. Tai realu, nors ir ne taip romantiška, kaip legendoje, nes net ir turint šiuolaikines medicinos galimybes pirmagimio gimimas moteriai sulaukus keturiasdešimt penkerių metų yra unikalus atvejis, tačiau tuo metu tai buvo tiesiog neįmanoma.
Priverstas bėgti į Gandhamadaną, Kubera buvo neviltyje. Viskas prarasta! Susitikęs su Progenitoriumi, jis jam viską papasakojo, neslėpdamas pesimizmo dėl galimybės sugrąžinti Lanką ir didžiąją dalį ten palikto iždo. Brahma jį nuramino ir pradėjo rengti konkrečių veiksmų planą. Visų pirma, dar būdamas sukrėstas tokios naujienos ir labai supykęs ant anūko, Shravanas atėmė įpėdinio statusą. Už bausmę Progenitor įsakė, kad jo karingas anūkas būtų vadinamas ne Sravana (Šlovinguoju), o Ravanu (riaumuoju). Maištininkas buvo paverstas demonu. Šiek tiek atvėsęs Swayambhu ėmėsi parengti planą, kuris leistų jam lėtai, bet užtikrintai perimti iniciatyvą, susirasti sąjungininkų, apsupti Ravaną iš visų pusių, o paskui nugalėti savo kariuomenę ir grąžinti Lanką. O ką tuo metu veikė pats Ravana?

Lankos ir iždo užėmimas užbaigė tik pirmąjį jo plano etapą. Tada, panaudodama pagrobtą auksą, Ravana sustiprino Lanką, surinko, apginklavo ir apmokė naują kariuomenę ir, palikusi Lankoje tvirtą garnizoną, vadovaujamą patikimo žmogaus, išvyko kovoti su Šakais. Sužinojęs apie tai, Brahma, žinoma, tik apsidžiaugė: gal jis šiame kare susilaužys sprandą ir tada bus lengviau grąžinti Lanką; Gaila, žinoma, kad dalis aukso dingo visam laikui, bet liko daug, o Gandhamadanos kasyklos vis dar veikia, Ravana jų neatėmė ir jis niekada negalės jų atimti. Trumpai tariant, viskas nėra taip blogai, o dabar galite ramiai ruoštis kerštui.
Epe yra tik septynios legendos apie Ravanos karus, plačios ir daugžodžiosios, kaip ir kiti karų aprašymai Mahabharatoje ir Ramajanoje.
Pirmajame iš jų – legendoje „Rakshasų invazija šiaurėje“ – pasakojama, kad Ravana savo brolį Kumbhakarną apgyvendino oloje netoli Lankos miesto, o užpuolęs Kuberos ir Indros valdas grįžo į Lankos miestas. Todėl Ravana jau turėjo Lanką prieš puolimą. Tada Ravana užpuolė Šivą. Legenda pasakoja, kad Šiva suspaudė jam rankas kalnu. Gavęs atkirtį, Ravana buvo priverstas maldauti pasigailėjimo, ir visas reikalas baigėsi jo ir Šivos susitarimu.
Lankos valdovas kovojo su kšatrijais šiaurėje, įsiveržė į Jamos karalystę, pagrobė moteris ir kovojo su Haihajų karaliumi Ardžuna Kartavirija. Karo su Indra metu dievų karalių paima į nelaisvę Ravanos sūnus Meghanada, kuris nuo to laiko gavo Indradžito (Indros užkariautojo) slapyvardį. Indrai padėjo tik Brahmos įsikišimas.
Iš visų šių legendų išplaukia tik tai, kad užėmus Lanką Ravana ilgą laiką kovojo su įvairiais priešininkais ir grįžo į Lanką be nieko, tai yra iš esmės šiuos karus pralaimėjo.
Žinoma, Brahma buvo nedelsiant informuotas apie nelaimingo anūko sugrįžimą. Bet jis jau buvo tam pasiruošęs. Ravanos nebuvimo metu Brahma užmezgė ryšius su „Indros draugu“ - Dasaratha. Buvo priimtas sprendimas: samdinių armijos vadu panaudoti jo sūnų Ramą, kad nė vienam iš jo amžininkų, kurie nežinojo slaptų įvykių fono, net nekiltų minčių susieti šiuos įvykius su didžiuoju protėviu. ir jo gausi šeima. Visas pasirengimas Ramos kampanijai: konflikto Dasaratha šeimoje organizavimas, kariuomenės verbavimas kalnuotuose regionuose, pavaldžiuose alpinistų karaliui Šivai, Valino nužudymas ir klastinga Vibhishana veikla – visa tai organizavo Swayambhu per Ravanos karus. Beliko laukti Ravanos sugrįžimo, apsupti Lanką ir spąstai užsitrenks. Juodosios avys bus išmestos vilkams! Į Brahmos namus grįš ramybė ir tvarka.

Lankos užgrobimas buvo neįtikėtinas! Įsikūręs nepasiekiamoje vietoje, gerai saugomas Ravanos karių, atrodė, kad ją galima ginti neribotą laiką. Tačiau reikalo baigtį, kaip visada tokiais atvejais, lėmė „penktoji kolona“ - Kuberos žmonės Lankoje (Avindhya, Trijata ir kiti) bei Vibhishanos ir jo patarėjų išdavystė. Būtent Vibhishana surengė visiškai atvirą, netrukdomą Ramos kariuomenės perėjimą per „vandenyną“ (oro vandenyną - „Samudra“!), tai yra, kitaip tariant, per tarpeklį, kuris skyrė Lankos vartus nuo aplinkinių. kalnai. Stebuklų nebūna! Ši taisyklė pagrįsta sveiku protu. Po pergalės išdavikas perėmė užgrobtos Lankos kontrolę.
Per savo viešpatavimą Lankoje Ravana vedė dukrą Sitą su kita pussesere Lavana. Iš jo ji pagimdė antrą sūnų Lavą. Kai Lanką užėmė Ramos Dašaratos kariai, iškilo klausimas, ką daryti su Sita? Nalakubara, matyt, jos tiek nemylėjo, kad susigrąžintų ją po antrosios santuokos. Labano užgrobtame mieste nebuvo. Tada per Avindhją, Kuberos patikimą vyrą, buvo pasiūlyta atiduoti ją Ramai.
Tačiau Rama negalėjo įvertinti šio pasiūlymo. Dar blogiau, jis įžeidė vargšę, sakydamas, kad jam nesvarbu, ar ji dora, ar nuodėminga. Jam mėgautis tuo yra tas pats, kas valgyti maistą, kurį jau palietė šuns liežuvis.
Ramai ši dovana yra pažeminimas, o Brahmai už šio Ramos atsisakymo slepiasi samdinio panieka ir jo pretenzijos. Reikalai pasisuko netikėta linkme. Samdinys atsisakė atlygio už savo darbą, jis nepaisė galimybės užmegzti ryšį su Brahma. Brahmos gailestingumas išlieka gailestingumu, net jei žmogus yra nužudytas. Brahma nebaudžia, jis rodo didžiausią gailestingumą! Rama pasiūlė vesti Sitą rakšasai, beždžionei ar kitam asmeniui. Dabar Brahma patyrė didžiausią įžeidimą! Brahmos dovanos negalima atsisakyti!!! Tai užantspaudavo Ramos ir Lakšmanos likimą. Kitą dieną jie buvo nužudyti... (Svarstėme šį variantą pagal Kalidasa - „Raghu Rod“).

Ilgą laiką ilgoje kalboje Brahma įtikino Ramą, kad tokioje santuokoje nėra nieko neįprasto. Taip elgiasi ir išmintingi karaliai, besilaikantys dharmos, ir net teisūs žmonės. Ir Rama, įvykdęs savo žygdarbį vardan dievų, tapo panašus į pačius nemirtinguosius. Brahma ėmėsi tokių apreiškimų, kurių kiti dievai iš jo nebuvo girdėję. Jis pasirengęs šiam samdiniui suteikti nemirtingojo statusą, tai yra paskelbti jį dievu!
Aranyakaparva. 275 skyrius. Šlokas 29 - 34.
"Brahma pasakė:
...Tu, didvyriau, sunaikinai dievų priešą Gandharvus, (demoniškas) gyvates, taip pat jakšus, danavus ir didžiuosius šventuosius išminčius. Anksčiau, mano gailestingumo dėka, jokia gyva būtybė negalėjo su tuo susidoroti. Buvo priežastis, dėl kurios kurį laiką toleravau šį nedorėlį... Tu, būdamas kaip nemirtingasis, padarei didžiulį žygdarbį vardan dievų.
Ravana sukūrė tiek daug problemų dangiškiems žmonėms, kad jie atsidūrė didžiausiuose sunkumuose. Ravana yra tokios nevienalytės koalicijos priešas, kad jis tapo visų nemėgstamas. Brahma yra priverstas pripažinti, kad yra aplinkybių, kurios jam nepriklauso. Tiesą sakant, jis pripažįsta padaręs klaidą. Tokį pripažinimą jis gali sau leisti tik siauriausiame rate. Mirtingieji nieko neturėtų žinoti! Retas atpažinimas, nors ir išreikštas labai subtiliai, užuominomis. Formaliai, teologiniu požiūriu, Dievas (Brahma) yra vienintelė pasaulio priežastis. Brahma naudojo ezopinę kalbą sakydamas, kad yra priežasčių ir aplinkybių, į kurias jis pats turi atsižvelgti. Dar blogiau, jis, Brahma, turi ištverti ir laukti tinkamo momento, kad pašalintų kliūtį. Koks smūgis nemirtingųjų pasididžiavimui!
Dievų bejėgiškumas yra toks akivaizdus, ​​ir Brahma tai pripažįsta, kad jie yra priversti kreiptis pagalbos į žmones. Tačiau žmonės taip pat turi suprasti ir vertinti dievų Viešpaties dovaną. Rama atliko jam skirtą užduotį ir turėjo įvertinti jam atsiveriančias galimybes. Būti giminingam su pačiu Brahma, kas gali būti aukščiau! Sunku suprasti, kodėl jis nusprendė atsisakyti to, ką pasiūlė pats nemirtingasis Brahma, paprastas mirtingasis, per daug mirtingas... Gaila. Ramos likimas buvo užantspauduotas.

Sita neturėjo kito pasirinkimo. Jos tėvas, kuris mylėjo ir saugojo savo dukrą, mirė. Ji turėjo du vyrus: Nalakubarą ir Lavaną, tačiau pirmasis ją paliko, o antrasis nežinojo kur ir buvo Kuberos ir Brahmos priešas. Ateis momentas, kai Lavana savo gyvybės kaina bandys išgelbėti jo sūnų Lavą, tačiau jis negali ir net nebando apsaugoti Sitos. Sitos prosenelis Brahma padarė viską, ką galėjo, kad sutvarkytų jos gyvenimą, bet tai nepadėjo. Dabar jai palengvėjimą galėjo suteikti tik mirtis. Ji nusižudė metdama į bedugnę. Žemė užvertė rankas prieš kenčiančią moterį. Nekalta intrigų ir skubotų politinių sprendimų auka rado paskutinį prieglobstį.
Praėjo daug metų. Vieni privatūs epizodai buvo ištrinti iš palikuonių atminties, vietoj jų sugalvoti ir į pasakojimą įtraukti kiti, kai kurių faktų vertinimas buvo pakeistas, kiti nepatogūs rašytojams.
gera žinia – buvo atmesti. Perteikdami tų įvykių istoriją, pasakotojai, norėdami įtikti klausytojams, labai romantizavo veikėjų santykius. Iš neišsipildžiusio Ramos ir Sitos asmeninio gyvenimo, iš klausytojų vilčių ir siekių buvo sukomponuota mozaika apie didelę, tyrą ir gražią Sitos ir Ramos meilę, apie Sitos pagrobimą rakšasos demono, apie Ramos nesavanaudiškumą. noras ją grąžinti, apie kliūtis jo kelyje, apie didįjį karą su demonais, apie iliuzinę ir trumpalaikę laimės prigimtį.

Daugelio pasaulio tautų epuose yra siužetas, kuriame karo priežastis yra moters pagrobimas; tiesiog prisiminkite „Iliadą“. Tačiau visada kartu su moters pagrobimu atsiranda ir kitų, tikresnių priežasčių: ekonominių interesų konfliktas, pelno troškimas, ginčai dėl sienų ir panašiai. Trojėnų ir achėjų konflikte tikroji karo priežastis buvo ta, kad Troja dėl savo geografinės padėties kontroliavo jūros kelią per sąsiaurius nuo Egėjo jūros iki Marmuro ir toliau iki Juodosios jūros. Spartos karaliaus Menelaus žmona neturėjo su tuo visiškai nieko bendra ir tikrai jos pagrobimas (jei taip atsitiko) nebuvo šio garsiausio antikos pasaulio karo priežastis. Epinių pasakų autoriai plačiai panaudojo šį siužetą, norėdami pritraukti „romantiškai nusiteikusią“ visuomenės dalį (daugiausia moteris) į visiškai rimtą politinės ir karinės istorijos pristatymą. Publikos skonis buvo savotiškas užsakovas, diktuojantis epo kūrėjams būtinybę apvilkti istoriją nuotaikingomis ir romantiškomis formomis ir taip išlaikyti klausytojų susidomėjimą rimtu senovės istorijos pristatymu. Ši technika plačiai naudojama mūsų laikais. Gana rimtai ir tiksliai pateikiant pagrindinius tikrosios istorijos faktus, Walterio Scotto ir Alexandre'o Dumas nuotykių romanuose pagrindinė siužeto linija tikrai yra romantiškos meilės istorija. Autorių sėkmė tarp klausytojų, skaitytojų ir žiūrovų tokiais atvejais yra savaime suprantama.
Viskas, kas pasakyta apie Sitą Ramajanoje, leidžia manyti, kad legenda apie Sitos pagrobimą, kurią įvykdė Ravana, yra tiesiog literatūrinis prietaisas, pristatytas iš dalies siekiant pritraukti tam tikro tipo auditoriją, iš dalies sukurti iliuziją, kad istorija būtų lengviau suvokiama. Iki šiol gražios moters gaudymas banditų ir teroristų rankomis yra mėgstamiausias siužetinis prietaisas pasaulio kine.

Rama Dasharatha yra Košalos karalystės įpėdinis ir savo veiksmais turėjo būti grindžiamas valstybės interesais. Bet tarkime, klystame ir Rama yra ne samdinys, einantis į mūšį dėl pinigų, o romantiškas ir karštas meilužis, viską aukojantis dėl savo mylimos Sitos, kaip ir daugumos Ramajanos klausytojų ir skaitytojų mintyse. Kaip tai baigtųsi? Nieko gero!
Istorijoje yra pavyzdžių, kai įsimylėjęs monarchas būtent dėl ​​savo mylimos moters įveda šalį į gilią krizę. Ryškiausias tokio vystymosi pavyzdys yra garsioji Tadž Mahalo mauzoliejaus istorija Agroje.
1612 m. Mogolų princas Khurramas, Džahangiro sūnus, įsimylėjo gražuolę Arjumanad Baną, pirmojo viziro dukrą. Įsimylėjėliai susituokė, niekas jų santuokai netrukdė. Nuotakai tada buvo devyniolika metų. 1627 m. Khurram tapo karaliumi Shah Jahan vardu. Jis dievino savo žmoną, be jos neprasidėjo nė viena svarbi ceremonija, nebuvo priimtas nė vienas valstybinis aktas. Ji buvo Valstybės tarybos narė, niekas nedrįso užginčyti jos nuomonės. Per septyniolika santuokos metų Banu pagimdė trylika vaikų, bet mirė gimus keturioliktajam 1630 m.
Pasak paties Shah Jahan, paskutinis jos noras buvo, kad jis sukurtų jai neprilygstamą mauzoliejų.
Jo mylimos mirusios žmonos troškimas jos vyrui tapo Dievo troškimu. Shahas Jahanas išpildė šį norą. Pomirtinė Banu dovana turėjo būti jų meilės karūna.

Mėlynuose Jamunos vandenyse tarsi perlas veidrodyje atsispindi didinga ir lengva struktūra, tobula visomis proporcijomis – meilės himnas. Pastato spalva keičiasi: dangaus mėlyna, įnoringa rožinė, žaviai oranžinė. Naktį, mėnulio šviesoje, pasidaro sniego baltumo. Laikas tarsi nepalieka pėdsakų ant mauzoliejaus akmenų, kurių grožiu žavisi įvairių šalių žmonės. Kasmet tūkstančiai Indiją aplankančių turistų sukuria nepamirštamus prisiminimus visam gyvenimui.
Bet ką tai kainavo šaliai ir pačiam Shah Jahan! Statybos truko dvidešimt dvejus metus, buvo išleista trisdešimt milijonų rupijų, o darbų metu žuvo tūkstančiai žmonių. Olandų pirklys Van Twist rašo:
„... upėje paskendo ištisos šeimos, o kanibalizmas buvo vykdomas atvirai. Beviltiškų žmonių gaujos apiplėšė bankus. Daug išgyvenusiųjų žuvo nuo maro... Pagrindinė nelaimės priežastis – per dideli mokesčiai ir valdininkų godumas, nepalikęs atsargų valstiečiams“.
Kitame Jamunos krante turėjo būti pastatytas antrasis mauzoliejus iš juodo marmuro – pačiam Šahui Džahanui, tačiau jis nebuvo pastatytas. Valstybei ir jos gyventojams padaryta žala buvo tokia didžiulė, kad šalį ištiko plačiai paplitusi ekonominė krizė. Didelė meilė atnešė į šalį didelių rūpesčių. Dėl vienos gražios moters mirties šalyje mirė tūkstančiai žmonių. Šacho Džahano sūnus Aurangzebas, remiamas dvasininkų, įvykdė perversmą ir įkalino savo tėvą rūmų bokšte, kur paskutinius devynerius savo gyvenimo metus, iš esmės būdamas namų arešte, žavėjosi Tadžmahalu – didžiausiu poelgiu. savo gyvenimo pro bokšto langą.

Besigrožint Tadžmahalo grožiu, vargu ar šiuolaikiniai turistai norėtų gyventi to meto Indijoje. Ar kada pagalvojote apie frazės, kad grožis išgelbės pasaulį, tiesą? Pateikite pavyzdžių! Tačiau grožis sugriovė tūkstančius gyvenimų. Paklauskime savęs: ar pasaulį reikia gelbėti? Dažniausiai toks klausimas neaptariamas, atsakymas visiems aiškus – reikia. Diskutuotinas tik konkrečių išganymo formų pasirinkimas. Į tokias diskusijas įsitraukia eschatologinių lūkesčių turintys religingi žmonės. Pasaulio pabaigos jiems reikia jų pačių išaukštinimui, nes būtent jie veikia kaip gelbėtojai, siūlydami savo problemų sprendimo būdus arba, paprasčiau tariant, kurstydami baimę, pavergdami žmones. Tezę, kad grožis išgelbės pasaulį, iškėlė rašytojai, menininkai, tai yra kūrybinio darbo žmonės. Tačiau ar apmąstymas apie paminklus, paveikslus, knygų skaitymas sustabdė bent vieną karą? Ar jie pagerino žmoniją? Tobulą žmogų daro ne žmogaus sukurtų grožio pavyzdžių apmąstymas, o jų kūryba, tai yra grožis ištobulina ir „išsaugo“ tik savo kūrėją. Grožis visada elitinis. Tik keli iš tūkstančių sugeba sukurti gražius ir didingus gaminius. Kita vertus, bet koks meno kūrinys, kad ir kaip kasdieniškai skambėtų, visada turi savo rinkos vertę. Žmonių sukurti meno pavyzdžiai tampa preke ir daugelis jų greitai tampa turtingų žmonių nuosavybe, kurie, ieškodami vis naujų pavyzdžių savo kolekcijoms, patys to nepastebėdami tampa jų vergais. Grožis, kaip ir dievai, reikalauja aukos iš jį ir juos garbinančių žmonių. Gražių būtybių grožis yra arba praturtėjimo, arba jį garbinančių žmonių kontrolės priemonė. Tai galioja ir senovės žmonėms, ir mūsų amžininkams.

Kitas dalykas – gamtos grožis. Jo vaizdai gražūs: lygumos, miškai, kalnai, tarpekliai, upės, saulėtekiai ir saulėlydžiai, pietinis dangus be mėnulio nakties, aurora, nežinomo kūrėjo rankos sukurti kriokliai, nepareikalavę nė vieno žmogaus gyvybės, jų kūryba neišliejo nė lašo kraujo ! Ne vienas turtuolis nusipirko sau išskirtinę teisę jais grožėtis. Gamtos grožis, kitaip nei žmogaus sukurtas, yra natūralus ir neparduodamas. Tai trunka milijonus metų. Palyginkite su žmogaus produktais, kurių amžius yra daugiausia nuo trijų iki keturių tūkstančių metų. Ji pakelia nepavergdama.
Bet grįžkime prie Ramajanos įvykių. Milijonai žmonių Indijoje garbina Ramą, o Rama garbino Sitą. Kaip matote, mūsų nupieštas paveikslas visiškai neatitinka mitinių idėjų. Kas čia tokio, nes panašiai nutiko ir su kitais senovės Indijos epo veikėjais – su Indra, su Krišna ir su broliais Pandavais iš Mahabharatos? Atsakymas paprastas: jie visi atsidūrė nugalėtojų stovykloje. Nugalėtojai nėra teisiami, nes nėra kam jų teisti, nes nugalėtiesiems nebeliko palikuonių. Nugalėtojų palikuonys žavisi savo protėvių „šlovingais darbais“. Brahmanai naudojo Indrę iki tam tikro momento, o tada suteikė jam nemirtingos dievybės statusą. Rama taip pat nusipelnė jų dėkingumo, ir jei jis būtų priėmęs Brahmos pasiūlymą, tada, be jokios abejonės, jis būtų radęs vietą valdžios piramidėje. Iš esmės Rama Dasharatha yra nuotykių ieškotojas ir amoralus žmogus, kuris mažai kreipia dėmesio į tokius dalykus kaip garbė, sąžinė ir padorumas. Prisiminkime, kaip šlykščiai jis nužudė Valiną. Ir kaip klastingai ir žiauriai jis su broliu Lakšmanu elgėsi su Šurpanakha ir Ayomukhi, kurie, beje, prisipažino jiems meilėje. Jeigu jis nevertina kitos būtybės meilės ir net tyčiojasi iš jos, tai ar jis pats sugeba mylėti ir pasiaukoti? Ir jei kažkam atrodo neįtikinamas rakšasio (tiesą sakant, tik moters, gimusios sargybinio šeimoje) pavyzdys, paimkime pavyzdžiu jo „žmoną“ - Sitą. Neva jo mylimą nėščią moterį Rama išvarė iš namų tik dėl miesto minios apkalbų. Mylintis žmogus, galintis paaukoti gyvybę dėl mylimosios, tikrai nebijos minios apkalbų.

Rama elgiasi kaip tipiškas samdinys, „likimo kareivis“ ir traktuoja Sitą kaip karo grobį, todėl siūlo ją rakšašams, beždžionėms ir kitiems žmonėms. Toks žmogus dėl meilės nepaaukos net saujos smulkių monetų, tuo labiau savo gyvybės ir karalystės.
Pakartokime. Ramos Dašarathos karo su Ravana priežastis buvo ne meilė gražiajai Sitai, o šeimyninis konfliktas tarp Kuberos ir Ravanos. Nelaimingoji Sita – Nalakubaros žmona ir Ravanos dukra – tapo nekalta politinių intrigų auka Brahmos šeimoje.

Deivė Sita yra viena garsiausių deivių Indijos istorijoje, romumo ir atsidavimo simbolis. Senovės Indijos traktate (epe) „Ramajana“ ji šlovinama kaip dorybinga pagrindinio veikėjo Ramos žmona. Kūrinyje aprašoma jos išvaizda iš arimo lauko vagos, kuri atsirado ir pradėjo reikšti Sitos vardą, nes „Sita“ iš senovės indų kalbos išvertus kaip ariamos žemės deivė.

Deivė Sita giriama kaip žemės dukra, taip pat ji įkūnija gerumą ir moteriškumą, todėl tarnauja Ideali moteris senovės Indijos mitologijoje. Sita laikoma idealios dukters, žmonos, motinos ir karalienės simboliu. Ji įkūnija visas savybes, kurios turėtų apibūdinti šiuolaikinę moterį.

Deivė Sita gimė Navamyje, 9-ą mėnulio dieną, Vaisakha mėnesį, kuris laikomas antruoju Indijos kalendoriaus mėnesiu. Jos tėvas Janaka, ardamas žemę, kad atliktų jagną, rado gražią auksinę skrynią, kurioje buvo mažoji Sita. Dėl šio antgamtinio gimimo būdo Sita vadinama Ayonija (tai reiškia „negimęs iš įsčių“).

Sita taip pat vadinama Bhumija („žemė“), Dharanisura („nešėja“), Parthivi („plati“) - visi šie pavadinimai susiveda į vieną dalyką ir reiškia „žemės dukra“. Kadangi jo tėvo vardas buvo Janaka, Sita dažnai buvo vadinama jo vardu - Janaka.

Epas „Ramajana“

Senovės Indijos traktatas buvo parašytas ir datuojamas II amžiuje prieš Kristų. Ideologinė kūrinio prasmė – parodyti pagrindinio veikėjo – Ramos gyvenimo kelią. Epoje jis pasirodo septintojo avataro laikotarpiu drąsaus kario - Ramos pavidalu.

Pagrindinį vaidmenį kūrinyje atlieka deivė Sita. Pasak ramajanos, tik ji turėjo jėgų ir jėgų perkelti sunkią krūtinę iš lanko laikymo vietos. Todėl jos tėvas Janaka galėjo padovanoti savo dukrą į vyrą, pasižymėjusį tokia pat jėga. Tam tikslui Janaka skelbia konkursą, kur reikia suverti lanką. Tam, kuris susidoros su šia sunkia užduotimi, jis pažada padovanoti savo dukrą. Daugelis princų bandė suverti lanką, bet niekam nepavyko. Tik Rama lanką sugebėjo ne tik suverti, bet ir sulaužyti.

Karalius Dasharatha kūrinyje pasirodo kaip herojaus tėvas. Klastinga karaliaus žmona, sužinojusi, kad Rama taps sosto įpėdine, išvaro jį iš rūmų, pasitelkdama gudrumą ir gudrumą. Pagrindinis veikėjas palieka karalystę, o jo žmona Sita ir brolis Lakšmanas išvyksta su juo.

Ilgai klajoję jie randa prieglobstį tamsiame miške, kuriame gyvena 6 metus. Kartą miške Sita pamatė auksinį elnią, kuris jai labai patiko. Ji liepė Ramui jį pasivyti. Pamačiusi, kad vyras ilgai negrįžta namo, ji paprašė Lakšmanos padėti jam. Išeidamas jis apibrėžė namus su apsaugos ratu ir griežtai įsakė Sitai nepalikti šių ribų. Tačiau Sita sulaužė žodį, kai Ravana, persirengusi brahmanu, paprašė jos paragauti maisto. Taigi Sita paliko apsauginį ratą. Pasinaudojęs tuo, kad ji liko viena, demonas ją pagrobia ir nuveža į Lankos salą.

Kiekvieną dieną Ravana aplankydavo Sitą su pasiūlymu tapti jo žmona ir duodamas laiko pagalvoti apie tai tik 1 mėnesį. Tuo metu, įgaudamas beždžionės pavidalą, jis pradėjo rūpintis Sita. Vieną dieną jis padovanojo jai žiedą, priklausantį Ramui, tačiau išsigandusi mergina netikėjo juo net tada, kai jis pasirodė prieš ją savo tikruoju pavidalu. Tačiau pasakojimas apie varną, apie kurį žinojo tik Sita ir Rama, buvo priverstas patikėti Hanumanu. Tuo metu jis norėjo nuvežti ją į stovyklą, kurioje buvo Rama, bet ji atsisakė ir atidavė jam savo šukas. Po to Hanumanas padegė Lankos karalystę.

Verta paminėti, kad kol Sita buvo laikoma įkaite nelaisvėje, ji atsisakė įtikti ją pagrobusiems. Ji liko ištikima savo vyrui Ramai iki pat pabaigos.

Narsusis karys Rama išgelbsti savo žmoną, užpuldamas Lanką su vanarų ir lokių armija. Pagrindinis veikėjas sugebėjo apgulti Lanką ir nužudyti Ravaną. Sita, norėdama įrodyti savo nekaltumą, šoka į ugnį, kur iškart išnešama ant rankų dievas Agni. Jis grąžino ją Ramai ir pora laimingai susijungė.

Kai demonas buvo nugalėtas, Sita kartu su vyru ir Lakšmana grįžo į Ayodhya. Ten buvo surengta tikra didžiulė puota įpėdinio grįžimo iš tremties garbei.

Ilgą laiką vyrą slėgė abejonės dėl žmonos Sitos nekaltumo ir ištikimybės. Šias mintis paskatino nuolatinė jo subjektų kritika ir smerkimas. Verta atsižvelgti ir į tai, kad pagal to meto kanonus vyras privalo ištremti žmoną, kuri bent vieną naktį praleido kito vyro namuose. Remdamasis tuo, Rama, kaip tikras valdovas, nusprendžia išsiųsti savo nėščia žmona miške, kur jai padėjo išminčius Valmiki, vėliau parašęs epą „Ramajana“.

Tremtyje Sita pagimdė du sūnus Lavą ir Kušą, kurie iš išminčių gavo geriausias žinias. Subrendę ir sustiprėję, jie nugalėjo savo tėvo kariuomenę. Dėl to kariniai vaidai baigėsi ir vaikai pripažino Ramą savo tėvu.

Šios aplinkybės yra susitikimas, kurį planavo išminčius. Dėl to Rama sutiko savo sūnus, apie kurių egzistavimą jis anksčiau nieko nežinojo. Valmiki bando įtikinti Ramą, kad Sita jo akivaizdoje yra visiškai nekalta ir tyra, tačiau nuolatinės Ramos abejonės priverčia ją nuliūdinti ir nuliūdinti. Sita, negalėdama susidoroti su savo liūdesiu, atliko ritualinį veiksmą, kurio metu jos siela atiteko Vaikunthai, o motina žemė ją priėmė trečią kartą, atskirdama nuo vyro. Tada istorija baigiasi Rama ir Sita vėl susitinka tik danguje.

Analizuodama senovės Indijos epą, deivė Sita yra tyrumo, ištikimybės, atsidavimo ir švelnumo personifikacija. Sita yra skaistybės standartas ir tyros meilės idealas. Dėl savo vyro Ramos ji sekė jį iš rūmų ir ilgus metus sekė vyrą į mišką. Tai aiškus atsidavimo įrodymas. Ji nuolankiai išgyveno visus gyvenimo išbandymus, kurie buvo skirti jai ir jos vyrui.

Tik pati mylimiausia žmona sugeba miegoti ant žemės, valgyti tik šaknis ir vaisius, atsisakyti gyvenimo rūmuose, geriausia apranga ir papuošalai, meilė ir artimųjų dėmesys. Dėl savo vyro ji paliko prabangų ir patogų gyvenimą, o paskui jį paprastais drabužiais, be tarnų. Išgyvendama visus gyvenimo sunkumus, ji išlaikė ramybės ir pusiausvyros jėgą, kad ir kur būtų, rūmuose ar miške.

Sita buvo paklusni žmona, griežtai vykdanti bet kokią savo antrosios pusės valią. Išgyventi išsiskyrimą su mylimu vyru jai nebuvo lengva. Ir dar sunkiau buvo nepaklusti ar pažeisti jo valią, o dar labiau suabejoti jo teisumu.

Tokie ryškūs istoriniai pavyzdžiai yra gera pamoka šiuolaikinei moteriai, kuri turėtų stengtis teisingai suprasti savo likimą, būk gera žmona ir mama, tinkamai atlikti savo pareigas. Visuomenei kasmet vis modernėjant ir demokratiškesnei, deja, visuomenėje prarandamos tokios sąvokos kaip nuolankumas, skaistumas, ištikimybė ir tyrumas.

Spartus civilizacijos vystymasis visais lygmenimis lemia tai, kad šios sąvokos pasireiškia kaip archaizmai ir šiuolaikinėje visuomenėje priimamos kaip praeities reliktai. Arba, kaip sakoma, ji laikoma pasenusia. Tačiau ne vienas vyras pasaulyje neatsisakys jaukios atmosferos namuose, kur karaliauja meilė, yra paklusni žmona, pripažįstanti vyro lyderystę namuose ir kur vaikai auga visiškoje harmonijoje ir supratimu su tėvais.

Visa tai liudija ne praeities likučius, o apie amžinas ir nekintamas vertybes. Kitas klausimas – ar šiuolaikinė visuomenė gali priimti tokius aukštus santykių rodiklius. Žmonės, kurie stengiasi gyventi dvasiniame pasaulyje, visada griežtai eis per gyvenimą kartu su moralės dėsniais ir perskaitys tokias istorijas, imdami jas kaip sektinus pavyzdžius.